Difference between revisions of "Descartes Idea and the Representation of Things"

Revision as of 05:23, 13 November 2023

T

Predrag Milidrag Institut za filozofiju i društvenu teoriju Beograd UDK: 1 Descartes Originalan naučni rad DOI: 10.2298/FID1103235M DEKARTOVA IDEA I REPREZENTACIJE STVARI1 Rezime: Na osnovu analize relevantnih mesta iz Dekartovih spisa u članku se pokazuje da Dekartove ideje reprezentuju stvari u duhu, ali da on nije reprezen- tacionalista u malbranšovskom smislu: kod Dekarta se percipira reprezentovani objekt a ne reprezentacija objekta. Nakon toga, analiziraju se tri smisla ideje kod njega, objektivni, formalni i materijalni, a potom i razumevanje pojmova conceptus formalis i conceptus objectivus kod Franciska Suareza što čini neposredan istorij- skofilozofski izvor Dekartove teorije ideja. U zaključku se ističe centralnost pojma ideje uzete formalno i iznose se razlozi za tvrdnju da u okviru Dekatove teorije ideja reprezentacionalizam i direktni realizam jesu ekvivalentni. Na kraju se daje sumarni pregled uticaja i preobražaja razumevanja ideja u ranoj modernoj filozofiji. Ključne reči: teorija ideja, direktni realizam, reprezentacionalizam, con- ceptus formalis, conceptus objectivus, Francisko Suarez, rana moderna filozofija. Istoričarima filozofije bilo je potrebno mnogo vremena da shvate i prihvate činjenicu da Rene Dekart nije Nikola Malbranš (René Descartes, Nicholas Malebranche). Drugim rečima, tokom celog XX veka oni su Dekartovu teoriju ideja tumačili kao u biti reprezentacionalističku, prema kojoj duh percipira reprezentacije spoljnih stvari, njihove slike, kopije ili što slično, a ne same stvari.2 Istovremeno, saglasno mantri o njemu kao o „ocu moderne filozofi- je“, potpuno su zanemarivali istorijskofilozofski kontekst Dekarto- ve misli, de facto posmatrajući ga kao čudotvorca koji iz glave vadi apsolutno nove koncepte baš kao što mađioničar vadi zečeve iz še- šira. Reprezentacionalističko tumačenje i neobaziranje na kasnosho- lastičke izvore Dekartove misli idu ruku pod ruku, jer ako se pogle- da kako je kasna sholastika razumevala proces ljudskog poimanja 1 Tekst je rađen u okviru naučnoistraživačkog projekta Instituta za filozofiju i društvenu teoriju u Beogradu koji finansira Ministarstvo prosvete i nauke Republike Srbije pod brojem 179049. 2 To je išlo toliko daleko da je i Arno (Arnauld) bio proglašavan za reprezen- tacionalistu! Up. Lovejoy 1923. 235 FILOZOFIJA I DRUŠTVO 3/2011

Predrag Milidrag Institute for Philosophy and Social Theory Belgrade UDC: 1 Descartes Original scientific paper DOI: 10.2298/FID1103235M DECARTES' IDEA AND REPRESENTATIONS OF THINGS1 Summary: Based on the analysis of relevant places from Descartes' writings, the article shows that Descartes' ideas represent things in spirit, but that he is not a representationalist in Malbranch's sense: with Descartes, one perceives the represented object and not the representation of the object. After that, the three senses of idea in him are analyzed, objective, formal and material, and then the understanding of the terms conceptus formalis and conceptus objectivus in Francisco Suarez, which constitutes an immediate historical-philosophical source of Descartes' theory of ideas. In the conclusion, the centrality of the notion of idea taken formally is highlighted and the reasons are presented for the claim that within Decat's theory of ideas, representationalism and direct realism are equivalent. At the end, a summary overview of the influence and transformation of the understanding of ideas in early modern philosophy is given. Key words: theory of ideas, direct realism, representationalism, conceptus formalis, conceptus objectivus, Francisco Suarez, early modern philosophy. It took a long time for historians of philosophy to understand and accept the fact that René Descartes was not Nicholas Malebranche. In other words, throughout the 20th century, they interpreted Descartes' theory of ideas as essentially representational, according to which the spirit perceives representations of external things, their images, copies or the like, and not the things themselves.2 At the same time, according to the mantra about him as "the father modern philosophers", they completely ignored the historical-philosophical context of Descartes' thought, de facto viewing him as a miracle worker who pulls absolutely new concepts out of his head just like a magician pulls rabbits out of a hat. Representationalist interpretation and not relying on late scholastic sources of Descartes' thoughts go hand in hand, because if you look at how late scholasticism understood the process of human understanding 1 The text was written within the scientific research project of the Institute for Philosophy and Social Theory in Belgrade, funded by the Ministry of Education and Sciences of the Republic of Serbia under number 179049. 2 This went so far that even Arno (Arnauld) was declared a representationalist! Cf. Lovejoy 1923. 235 PHILOSOPHY AND SOCIETY 3/2011

236 naprosto se ne može ostati pri reprezentacionalističkom tumačenju Dekartovih ideja.3 Pošto se o kasnoj sholastici kod nas malo zna, dok je u ino- stranstvu istraživanje tog istorijskofilozofskog perioda na počecima, ovaj će tekst na pitanje da li i kako Dekartova ideja reprezentuje po- kušati da odgovori krećući iz samog Dekarta. Naime, pokušaćemo da analizom mesta iz Dekartovih dela dođemo do nekih osobina ideja kod njega, pokazujući da nam je sam Dekart sasvim dovoljan da bi- smo uvideli da on ne može biti reprezentacionalista u malbranšov- skom smislu; potom ćemo se okrenuti kasnoj sholastici i u njoj poka- zati i prepoznati izvore takvog njegovog razumevanja. Ograničavamo se na Dekartove ideje kao moduse duha i ostavljamo po strani njegov pojam ideje kao materijalnog utiska u mozgu koji je razvio u nekim delima.4 U skladu s tim, i kod kasnih sholastičara razmatraćemo samo akt poimanja, tj. nivo jedne čisto duhovne radnje bez prethode- ćeg procesa saznanja koji podrazumeva materijalnu sferu. Dakle, kako Dekartova ideja reprezentuje? Da li uopšte re- prezentuje? Šta reprezentuje? Šta je u njoj reprezentabilno, ukoliko je išta? Ako nije malbranšovski reprezentacionalista, da li je Dekart onda direktni realista, tj. ako već nije Malbranš da li je Arno? Ili nije ni jedan ni drugi? Da li na neki način sjedinjuje razumevanja oboji- ce? Kako su stvari reprezentovane, ukoliko su reprezentovane? Svo- jom slikom/kopijom? Ako je tako, šta jeste slika? Da li je reprezen- tovana slika stvari ili sama stvar? Percipiramo li sliku stvari ili samu stvar? Kako percipiramo stvari ukoliko ih percipiramo direktno, tj. ukoliko percipiramo njih a ne njihove kopije?5 Kakav je odnos 3 To je bespogovorno pokazano upravo u tumačenjima onih istoričara filozo- fije koji su se okrenuli kasnoj sholastici kao jednom od izvora Dekartove filozofije, pre svih Norman Vels i Dejvid Klemenson (Norman Wells, David Clemenson). Za njih, vidi literaturu i Milidrag 2010a. 4 „Ja idejama ne zovem samo slike utisnute u imaginaciju (non solas imagi- nes in phantasia depictas). Zapravo, ukoliko su ove slike u materijalnoj imaginaciji (phantasia corporea), tj. ukoliko su utisnute u nekom delu mozga ja ih uopšte ne nazivam idejama, već samo ukoliko samom duhu daju formu, kada je on upravljen prema tom delu mozga“, II Odgovori: VII 160–161 (od sada: II Odg.; Meditacije će biti citirane po rednom broju i pasusu, a iza dvotačke navođeni su tom i strani- ca standardnog izdanja Adama i Tenerija.). Za odnos ta dva smisla, vidi Milidrag 2010b: 15–19. Sva podvlačenja u citatima jesu moja. 5 U ranoj modernoj filozofiji percepcija nije isto što i opažanje: svako opa- žanje jeste i percepcija, ali nije svaka percepcija opažanje. Za Dekarta, i ne samo za

PReDRAg MILIDRAg percipiranja, reprezentovanja i reprezentovanog? Ako ih percipira- mo direktno, da li su stvari (i) u duhu? Ako ih percipiramo direktno znači li to da one nisu reprezentovane? (Barem načelno, moramo smesta odgovoriti na poslednje pitanje: ne znači.) Problem Dva mesta na kojima se odlično vidi da nešto nije uredu s reprezentacionalističkom interpretacijom Dekartovih ideja nalaze se, a gde bi drugde, u Meditacijama. Kao i celo hrišćanstvo, i Dekart bespogovorno odbacuje mogućnost da ideja Boga ima ikakve veze s bilo kakvom slikom, ponavljajući da je, za razliku od materijalnih stvari, Bog nepredstavljiv slikom.6 Kako onda razumeti sledeće me- sto iz Pete meditacije: Ideja Boga ... je slika istinske i nepromjenljive naravi (ima- ginem verae et immutabilis naturae). (Peta meditacija 11: AT VII 68) Citirano mesto utoliko više privlači pažnju što je drugog sep- tembra 1641. Odeljenje za filozofiju Sorbone odobrilo štampanje Meditacija.7 Ukoliko bi se nekakvim nemogućim spletom okolnosti Dekartu i moglo desiti da načini previd, Sorboninim teolozima zasi- gurno ne bi promakla nepravovernost ovog mesta. No, Sorbona nije imala zamerki, baš kao ni drugi Dekartovi savremenici. Interesantno je to da ovo mesto ne pominje niti jedan jedini istoričar filozofije koji tumači Dekartovu teoriju ideja kao reprezen- tacionalističku. To, ipak, ne čudi jer reprezentacionalizmom to mesto i nije objašnjivo (te ga je najbolje izbegavati). Naime, reprezentacio- nalističko tumačenje tvrdi da ljudski duh percipira reprezentacije, njega, sećanje, zamišljanje ili razumevanje jesu percipiranja, ali nisu opažanja. Opa- žanje se kod njega odnosi isključivo na čulno opažanje, dok percipiranje obuhvata i procese čistog duha (up. Principe filozofije I 32: VIIA 17). U strogo metafizičkim kategorijama, ako nema tela/materije nema ni opažanja; percepcije pak ima i bez tela kako to Dekartova misleća supstancija, Lajbnicove monade i Malbranšov i Berkli- jev duh nedvosmisleno pokazuju (Leibniz, Berkeley). Percipiranje/percepcija jeste tuđica (filozofska!), no nema razloga da se ne iskoristi za razlikovanje koje u drugim jezicima nije mogućno napraviti između percipiranja i opažanja. 6 Up. npr. III odg: VII 181, 183, V odg: VII 385, Mersenu, jul 1641: III 393. 7 Up. Rodis-Lewis 1998: 245, nap. 48. 237 FILOZOFIJA I DRUŠTVO 3/2011

238 dakle kopije ili slike spoljnih stvari, ne same stvari. Otud, ideja Boga morala bi biti slika Boga. Naravno, mesto iz Pete meditacije moglo bi se možda protumačiti u smislu da Dekart nije mislio na sliku u bukvalnom smislu, već na nekakvu „duhovnu“ sliku. Međutim, ta- kva bi se interpretacija suočila s barem dva problema. Prvi je unutrašnji: ne samo da Dekart u citatu tvrdi da ideja Boga jeste slika (kasnije ćemo videti još neka mesta) već i sama in- terpretacija tvrdi da se percipiraju slike, te bi, otud, ovo mesto treba- lo da bude argument njoj u prilog. Ideja kamena, prema toj interpre- taciji, mora biti slika kamena, u najboljem slučaju „duhovna“ slika kamena i nju duh percipira. No, šta bi mogla biti „duhovna slika Boga“? Starac s bradom ili grm u plamenu – zasigurno ne. Šta bi, na primer, mogla biti „duhovna slika kvadratnog korena iz tri“, hiljadu- ugaonika ili samog meditativnog subjekta? Jer, ako duh percipira slike stvari onda i ideje svega navedenog takođe moraju biti slike.8 Reprezentacionalizam nije u stanju pomiriti Dekartovo (i hrišćan- sko) odbacivanje mogućnosti da obrazujemo sliku Boga s njegovom tvrdnjom da je ideja Boga „slika“. Drugi je problem to što tvrdnja da Dekart ne uzima pojam slike u bukvalnom smislu ništa ne objašnjava, jer nedostaje obja- šnjenje tog „nebukvalnog“, „duhovnog“ smisla. Tako se, na primer, M. Hajt žali da u 17. i 18. veku „svi govore o reprezentaciji, ali niko zapravo ne kaže šta je ona“9 i u toj oceni ne greši. No, zašto bi govo- rili o nečemu što je opšte mesto onovremene filozofije? To što nama nisu poznata onovremena opšta mesta ipak nije problem tih filozofa. Ni Dekart niti iko od ranih modernih filozofa nije smatrao potreb- nim da učenim ljudima za koje je pisao objašnjava šta je reprezento- vanje i šta je ideja kao slika. Nadalje, u 18. paragrafu prvog dela Principa filozofije nalazi se još jedno važno mesto u kontekstu razumevanja pojma ideje kao slike. Tu Dekart piše da je „po prirodnom svjetlu naime sasvim oče- vidno“ ne samo da važi uzročni princip 8 „Ako pak želim misliti o ’tisućokutniku’, doduše dobro razumijem kako je to lik što se sastoji od tisuću stranica ... ali tih tisuću stranica ne zamišljam na isti na- čin, niti ih vidim kao nazočne“ kao kada je reč o trouglu (Šesta meditacija, pasus 2: VII 73); ne mogu zamisliti, slikom predstaviti hiljaduugaonik, ali ga mogu razumeti. 9 Hight 2008: 39. Ili: „[N]ačin na koji ideja reprezentuje je bazičan i neobja- šnjiv“, Nadler 1992: 49–50.

PReDRAg MILIDRAg nego da i u nama ne može postojati ideja ili slika stvari kojoj ne bi postojao negdje, bilo u nama bilo izvan nas neki pralik koji stvarno sadrži sva njezina savršenstva.10 Tri su momenta u ovom citatu relevantna za naš problem. Prvo, Dekart još jednom povezuje ideju i sliku govoreći o ideji ili slici; još uvek ne znamo šta tačno znači to „ili“: da li je to ideja kao slika, ideja to jest slika ili nešto treće, i kakva slika uopšte. Drugo, iako pojam pralika/arhetipa kao takvog moramo ostaviti po strani11 sasvim je ja- sno da se on na ovom mestu odnosi na Boga ili, u najgorem slučaju, na meditativni subjekat, dakle na sasvim nematerijalna bića. Dekart, dakle, ponavlja i ono što je ranije rekao u Petoj meditaciji: ideja ili slika jednog čisto duhovnog bića. Treće i najvažnije, dotični arhetip, kaže Dekart, može postojati bilo u nama bilo izvan nas. Ukoliko je izvan nas, arhetip bi uistinu i mogao uzrokovati svoju sliku ili kopiju u duhu koju bi, potom, duh percipirao, baš kako i reprezentacionalizam tvrdi. No, ukoliko arhetip može biti i u samom duhu, šta se tada dešava? Intramentalni uzrok ideje uzrokuje sopstvenu intramentalnu sliku koju duh percipira? Ukoliko je uzrok ideje intramentalan zašto ga duh ne bi neposredno percipirao, zašto bi percipirao njegovu sliku? Zašto bi duh percipirao kopiju stvari koja je duhu nazočna koliko je to i sama stvar? Okamova (Ockham) oštrica govori nam da je ideja kao percipirana kopija stvari u ovom kontekstu naprosto suvišna. No, ukoliko je kopija suvišna, onda se slika odnosi na nešto drugo a ne na neku reprezentacionalističku percipiranu kopiju stvari! I odnosi se. O čemu je tačno reč ukazaće nam drugo ključno mesto, naime ono spočetka Treće meditacije. Okrećući se ispitivanju sopstvenih misli ne bi li spoznao po- stoji li išta izvan njega samog, peti pasus Treće meditacije Dekart započinje na sledeći način: „Sada je pak potrebno poći po redu, pa podijelivši prvo sve moje misli u stanovite redove, istražiti u kojima se od njih zapravo nahodi istina ili laž“, a zatim prelazi na one misli koje su ideje: 10 „...sed neque etiam i nobis ideam sive imaginem ullius rei esse posse, cujus non alicubi, sive in nobis ipsis, sive extra nos, Archetypus aliquis, omnes ejus per- fectiones seipsa continens, existat“, VIIIA 12. 11 Njegovo značenje pokušao sam da objasnim na drugom mestu. Up. Mili- drag 2006: 205–224 i 2010b: 204–217. Ovom mestu iz Principa odgovara mesto iz petnaestog pasusa Treće meditacije, VII 42. 239 FILOZOFIJA I DRUŠTVO 3/2011

240 Neke su od njih [od misli] poput slika stvari i samo njima na- vlastito odgovara ime ideja: kao kada mislim o čovjeku, utva- ri, anđelu, nebu ili. Druge pak osim toga imaju drugačije obli- ke: kao kada hoću, kad se bojim, kad tvrdim, kad niječem. (AT VII 36–37) Malo je mesta u Dekartovom opusu koja su podložnija po- grešnom tumačenju od ove njegove karakterizacije ideja u strogom smislu: poput slika stvari. Citiraju ga svi koji pišu o idejama, mnogi previđaju ono „poput“, a skoro niko nije pokušao da odgovori na samoočevidna pitanja: koji je smisao slike na ovom mestu, šta u jednoj ideji, u jednoj misli jeste poput slike, zašto ideja uopšte stoji u odnosu prema slici i kakav je to odnos, ako su ideje u strogom smislu „poput slika stvari“, šta bi bile ideje u nestrogom smislu? Šta nam, dakle, kaže Dekart na ovom mestu? Prvo, kaže nam da postoje dve vrste misli: jedne su ideje, a druge su htenja. Htenja potpuno ostavljamo po strani i usredsređujemo se na ideje. Drugo, kaže nam da kao misli ideje jesu poput slika stvari, da tim mislima koje su poput slika stvari svojstveno pripada ime „ideja“.12 Kada mislim o čoveku, utvari, nebu ili Bogu moje ideje kojima ih mislim, moje misli jesu poput slika stvari; nisu poput slika stvari Bog, čovek, nebo ili utvara. Nadalje, iz citata sledi da, u svakom slučaju, Bogu, čoveku, utvari ili nebu, jednom rečju objektu reprezentacije kao takvom ne pripada ime „ideja“ na svojstveni način, jer nisu moje misli. Da li im pripada „nesvojstveno“ videćemo kasnije. Dekart ne bi bio Dekart da je slučajno izabrao primere koje je naveo: čovek – opšti pojam; utvara – obično biće razuma, biće koje ne može egzistirati u svetu već samo u duhu; nebo – jedno protežno biće; anđeo – biće koje je čist razum; Bog – najsavršenije i besko- načno biće. Uz to, ideja čoveka proizvod je apstrakcije, ideja utvare jeste ideja izmaštanog/sačinjenog bića, ideja neba je pridošla ideja, ideja anđela može biti kompozitna,13 a ideja Boga je urođena. Dakle, 12 Za misli kao operacije duše, vidi Reneriju za Poloa, april ili maj 1638: II 36, Klerslijeu 12. 1. 1646: IXA 208. Takođe, u pismu Klerslijeu od 23. aprila 1649. (V 354–355) Dekart ideje takođe naziva mislima. 13 Up. M III 18: VII 43. Valja zapaziti da Dekart ne navodi ideju o Ja, pošto sve do Šeste meditacije i realne razlike između duha i tela ne zna suštinu toga Ja; odnosno, znadajeJaduh,alineznadajejedinoduh(datoneznajasnomujejošuDrugojme- ditaciji; up. M II 7: VII 27–28. Za tumačenje tog mesta, vidi Milidrag. 2010b: 50–59).

PReDRAg MILIDRAg pod određenje da su ideje poput slika stvari Dekart podvodi sve mi- sli koje su ideje bez obzira na to šta je njima reprezentovano. Ideje u materijalnom i formalnom smislu Kod misli koje su ideje kvalitet misaone aktivnosti jeste per- cipiranje. Ono što ideje kao misli razlikuje od pojedinačnih htenja jeste to što su one akti reprezentovanja: i htenje je mišljenje ali nije reprezentujuće mišljenje.14 Odgovarajući na primedbe upućene na Reč o metodi, u Pregovoru za Meditacije Dekart precizira kako ko- risti reč „ideja“. U samoj riječi ideja postoji dvosmislenost: može se uzeti na- ime tvarno, za djelovanje razuma, u kojem smislu ne može se reći da je od mene savršenija, ili objektivno, za stvar koja je predstavljena istim djelovanjem, i koja stvar, iako se ne pret- postavlja da ona egzistira izvan razuma, može biti od mene savršenija po svojoj biti. (M, Predg. 4: VII 8)15 Načelno govoreći, idejom u materijalnom smislu imenovano je ono što realno egzistira kada u svetu egzistira jedna ideja: percep- cija duha.16 Istovremeno, izražen je i ontološki status te percepcije, modus duha: kada percipira nešto, duh egzistira na način jedne per- cepcije. Delovanje razuma jeste percipiranje i to delovanje repre- zentuje: samo je percipiranje reprezentabilno i reprezentativno („predstavljena istim delovanjem“). Ovo nam mesto istovremeno govori i o nestrogom smislu reči ideja: to je ono reprezentovano koje, ponovo, može biti intramentalno („iako se ne pretpostavlja da ona egzistira izvan razuma“). 14 Ali htenja mogu biti objekti reprezentacije i samo tada i znamo za njih jer ih samo tada percipiramo; za to u kontekstu ovog mesta iz Meditacija, vidi Milidrag 2010b: 153–154. (Ne postoji paralela između htenja i ranije navedenog problema u vezi s reprezentacionalizmom: kao takva, htenja nisu „u“ duhu, već jesu htenja duha, modusi njegovog realnog egzistiranja koji mogu biti reprezentovani kada se duh nalazi u eksplicitno samorefleksivnom stanju). 15 Up. Mersenu, 28. januar 1641: III 295. 16 Za ideju kao percepciju, up. Klerslijeu, 12. 1. 1646: IX 210, III Odg: VII 185, Strasti duše I 17: XI 342. 241 FILOZOFIJA I DRUŠTVO 3/2011

242 Mora se, otud, praviti stroga razlika između dva smisla ideje: jedan je ideja uzeta materijalno pod čime se podrazumeva „delova- nje razuma“, tj. percepcija. Pojam „ideja“ tada se odnosi na jedan modus misleće supstancije koji ima određenu epistemološku funk- ciju, naime da reprezentuje. Drugi smisao ideje jeste ideja uzeta objektivno koji se odnosi na ono reprezentovano ma šta to bilo; to je nestrogi smisao ideje jer objekt reprezentacije nije delatnost razuma već je neka stvar (Bog, kamen, ja) ili neko biće razuma (privacija, negacija, apstrakcija). Ostavimo zasad ovaj drugi smisao po strani. Otud, već je sada jasno da Dekart jeste reprezentacionalista, ali nipošto u malbranšovskom smislu; dok za Malbranša reprezenta- tivnu funkciju ima objekt reprezentacije17 (percipira se reprezentaci- ja), kod Dekarta tu funkciju ima samo percipiranje, ono po svojoj prirodi reprezentuje (percipira se objekt reprezentacije).18 Kako percipiranje reprezentuje i šta ono reprezentuje? Zbog prostora, razmatranje ćemo ograničiti na najprostiji primer repre- zentovanja stvari (res),19 dok nestvari, tj. bića razuma, ostavljamo po strani, kao i urođene ideje.20 Na jednom mestu u odgovorima Gasendiju (Gassendi) Dekart kaže: „Ideja, naime, reprezentuje su- štinu stvari“.21 Da bi se razumeo, odnos reprezentovane suštine stva- ri i samog akta reprezentovanja mora se posmatrati u sholastičkom kontekstu u kojem se suština stvari sagledava kao forma, a percipi- ranje kao materija.22 Reprezentovanje stvari otud jeste rezultat od- nosa percipiranja posmatranog kao ono uformljivo i inteligibilne suštine stvari posmatrane kao ono uformljavajuće. 17 Up. Traganje za istinom III 1 (Malebranche 1997: 217–219). 18 Ovo vrlo dobro izlaže R. Mekre u još uvek najboljem preglednom tekstu o idejama u ranoj modernoj filozofiji; up. McRae 1965. 19 Tj. suština koje mogu egzistirati i van mišljenja kao pojedinačna duhovna ili materijalna bića; za puni smisao pojma stvari u sholastici i ranoj modernoj filozo- fiji, vidi Milidrag 2010b: 33–35, 39–44, 193–198 i tamo navedenu literaturu. 20 Krucijalni eksperiment svake interpretacije Dekartove teorije ideja jeste tumačenje urođenih ideja, šta su one i kako bivstvuju u duhu; za to, vidi Milidrag 2010b: 126–133. 21 „Idea enim repraesentat rei essentiam“, V Odg: VII 371. Up. i M V 5: VII 64, I Odg: VII 115–116. 22 U ovom tekstu naprosto nema mesta da se ovo podrobnije izloži; za to, vidi Milidrag 2010b: posebno 64–74. Up. pismo Meslanu od 2. maja 1644. (V 113–114), u kojem, poredeći je s voskom, Dekart govori o duši kao onoj koja „prima ideje“, pri čemu se pod idejama misli na suštine stvari (ideje uzete objektivno).

PReDRAg MILIDRAg Dakle, imamo neko, nazovimo ga, „golo“ percipiranje23 koje posmatramo kao materiju jedne ideje. Njemu pridolazi forma neke stvari i uformljava ga. Time što je poprimilo formu jedne stvari, što sa stvarju deli njenu formu, samo je percipiranje postalo slično toj stvari: percipiranje reprezentuje tako što ga forma stvari saobražava samoj toj reprezentovanoj stvari.24 Reč je o reprezentovanju ufor- mljavanjem onog uformljavajućeg; uformljeno je percipiranje, a ono uformljavajuće jeste forma stvari. Time što je poprimilo formu stvari, percipiranje postaje s-lič-no, postaje na-lik, postaje lik stvari, njena slika. Slika jeste sámo reprezentujuće percipiranje koje je po- primilo formu reprezentovane stvari. Po čemu se ideje međusobno razlikuju? „Ako ja sam ideje smatram tek modusima svojeg mišljenja“, tada „ne razaznajem među njima nikakve nejednakosti i čini se da sve potječu od mene na isti način“ (M III 6, 13: VII 37, 40). Između dve percepcije kao takve ne postoji razlika: u oba slučaja to su modusi misleće supstancije, ideje uzete materijalno. Po čemu se, onda, razlikuju percepcija kamena i percepcija Boga? Odgovor je očigledan: „[A]li, ukoliko jedna pred- stavlja jednu, a druga drugu stvar, očito je da se one veoma razlikuju međusobno“ (M III 13: VII 40). No, treba pažljivo čitati šta Dekart piše. Ideje se svakako razlikuju po objektu reprezentovanja: u kon- tekstu govora o formi i materiji to znači da je jedna percepcija ufor- mljena formom jedne stvari, a druga je uformljena formom druge stvari. No, osim toga, i same reprezentacije jesu različite: ideje se razlikuju i po tome što je jedna reprezentacija jedne stvari a druga reprezentacija druge stvari koje nikako nisu zamenjive: reprezentaci- 23 „Golo“ jer je reč o apstrakciji zbog inherentne intencionalnosti percipiranja. 24 Srpski ili hrvatski jezik imaju savršen prevod za latinsku reč forma: obraz. To se još uvek jasno čuje u našim rečima za transformaciju – preobražaj, i za unifor- mnost – jednoobraznost, ali i u reči saobražavanje; tragovi tog smisla obraza mogu se čuti i u rečima obrazovanje i izobražavanje. U skladu s tim, naša reč za uformlja- vanje bila bi uobražavanje. Nažalost, zajedno sa skoro svim svojim izvedenicama, obraz je zauvek izgubljen za filozofiju u Srba i Hrvata. Izraz „uformljavanje“ jeste rogobatan, ali on, a ne i „uobličavanje“ hvata stvar, jer forma jeste uzrok, a oblik nije. „Oblikovni uzrok“ podrazumeva delatnost delatnika (onog koji oblikuje) i ne podrazumeva delatnost samog oblika (ono što oblikuje). Otud, „uobličavanje“ sadr- ži prisustvo delotvornog uzroka, a uformljavanje podrazumeva prisustvo formalnog uzroka: oblik uobličava zato što je delatnik uzrok (causa efficiens), forma uformlja- va zato što je sama forma uzrok (causa formalis). Za još neke razloge u prilog upo- trebi izraza „uformljavanje“, vidi Milidrag 2010b: 70–71, nap. 97. 243

FILOZOFIJA I DRUŠTVO 3/2011 244 ja kamena nije reprezentacija Meseca. Razlika u objektu reprezento- vanja prozvodi i razliku u samoj reprezentaciji, tj. u (s)liku stvari. Na strani forme, time što je uformila percipiranje forma stva- ri postala je njome reprezentovana. Vrlo je važno zapaziti da je cela stvar u tome što se forma stvari posmatra iz dve perspektive: jednom kao suština stvari, a drugi put kao forma percipiranja. Objekt repre- zentacije jeste forma-kao-suština-stvari, ali percipiranje reprezentu- je taj objekt zato što je ta forma istovremeno i forma-stvari-kao-for- ma-percipiranja te stvari. Prema tome, ne reprezentuje forma percipiranja formu stvari, jer niti je to moguće niti su u pitanju dve forme, već samo dva aspekta aktualnosti jedne forme u duhu: forma stvari kao forma percipiranja omogućila je reprezentaciju (uformila je percipiranje), dočim forma stvari kao forma stvari jeste ono repre- zentovano tom reprezentacijom. Slika se dakle ne odnosi na objekt reprezentacije, jer percipi- ranjem nije reprezentovana nekakva slika ili kopija stvari, već je samo reprezentovanje razumevano kao proces oslikavanja. Percipi- ranje reprezentuje stvar tako što joj postaje slično; time ono postaje strukturirano formom reprezentovane stvari i rezultat toga jeste reprezentacija stvari kao jedna inteligibilna slika;25 otud, kako je to pregnantno izrazio Norman Vels, „kao jedna imago, ideja repre- zentuje“.26 Belodano je da ne može biti reči o slici u bukvalnom smislu. Slika kako je danas razumemo naprosto ne može pokriti sve što percipiranje mora moći da reprezentuje: materijalne i misleće supstancije, čulne kvalitete, bića razuma, apstrakcije, kvadratni ko- ren iz dva, hiljaduugaonik i, naravno, Boga. Znači, ideja jeste slika i slika jeste reprezentacija ali duh ne percipira tu sliku: ne percipiramo naše reprezentacije stvari već per- cipiramo stvari! Nije ideja tek kao misao, kao modus duha, poput slike stvari, već je to ideja kao reprezentacija intramentalne ili ekstramentalne stvari ili nekog bića razuma. Utoliko, intramentalni reprezentovani uzrok ideje uistinu uzrokuje sopstvenu intramental- nu sliku ali duh ne percipira tu sliku, već pomoću nje percipira sam intramentalni uzrok, samu stvar.27 25 Up. Wells 1993: 531. 26 Wells 1984: 39, nap. 75. 27 Odnosno, jezikom forme, ne percipiramo formu kao formu percipiranja već formu kao formu stvari.

PReDRAg MILIDRAg Već smo naveli da Dekart govori o idejama u materijalnom smislu i idejama u objektivnom smislu. Videli smo i da je funkcija percipiranja da reprezentuje stvari u duhu. Uz to, rekli smo i da ra- zlika u objektu reprezentovanja prozvodi razliku u samoj reprezen- taciji. Za epistemološku funkciju percipiranja Dekart ima posebno ime: ideja u formalnom smislu. Pošto su ideje forme (formae) i pošto nisu sastavljene ni od kakve materije, ukoliko su posmatrane kao one koje nešto reprezentuju uzimaju se ne materijalno već formalno. Među- tim, ako su posmatrane ne kao one koje reprezentuju ovo ili ono, već naprosto kao delatnosti razuma tada bi se moglo reći da su uzete materijalno. (IV Odg: VII 232)28 Posmatrane s obzirom na svoju epistemološku funkciju, s obzirom na to da reprezentuju, ideje u materijalnom smislu nazivaju se idejama u formalnom smislu. Sama reprezentacija stvari, za koju smo videli da je Dekart imenuje i kao sliku, naziva se idejom u for- malnom smislu. Pojam ideje u formalnom smislu rezultat je apstra- hovanja epistemološke funkcije ideje u materijalnom smislu od on- tološke osnove te funkcije, tj. od ideje posmatrane kao modus misleće supstancije. I ovde je na delu posmatranje stvari sa dva as- pekta: ontološki posmatrano, postoji samo ideja kao modus misleće supstancije, ali se on može posmatrati materialiter i formaliter; prvo je perceptio,29 ideja u materijalnom smislu, drugo je repraesentatio, ideja u formalnom smislu. Otud, „ideja ili slika“ iz Principa filozo- fije znači percipiranje uzeto u svojoj epistemološkoj funkciji repre- zentovanja stvari u duhu i za duh: ideja uzeta formalno. 28 „Nam, cum ipsae ideae sint formae quaedam, nec ex materia ulla compo- nantur, quoties considerantur quatenus aliquid repraesentant, non materialiter, sed formaliter sumuntur; si vero spectarentur, non prout hoc vel illud repaesentant, sed tantummodo prout sunt operationes intellectus, dici quidem posset materialiter...“. Up. i spominjanje ideje uzete formalno takođe u IV Odg: VII 231, kao i neposred- no pre gorenavedenog citata. Takođe, i forma cogitationis, II Odg: VII 160; forma perceptionis, III Odg: VII 188; cogitationum formae, Primedbe na jedan program: VIIIB 358. Ideje uzete formalno nipošto se ne smeju mešati s formalnom stvarno- šću ideja. Formalna stvarnost jeste određenje idejinog ontološkog statusa – realno egzistirajući modus, dok je ideja u formalnom smislu epistemološka funkcija tog modusa misleće supstancije – reprezentovanje. 29 Up. Klerslijeu, 12. 1. 1646: IX 210, III Odg: VII 185, Strasti duše I 17: XI 342. 245 FILOZOFIJA I DRUŠTVO 3/2011

246 Nakon rečenog, trebalo bi da je samoočigledno sledeće za- ključivanje u vezi s mestom iz Treće meditacije: a) misli koje su ideje jesu reprezentujuća percipiranja, b) misli koje su ideje jesu poput slika stvari, c) dakle, reprezentujuća percipiranja (ideja uzeta formalno) jesu poput slika stvari.30 Ideja uzeta formalno jeste poput slike stvari jer reprezentova- nje jeste oslikavajući proces, a njegov rezultat jeste jedna inteligibil- na slika. I baš zato što reprezentovanje nije naprosto slika (ali jeste similitudo31), Dekart mirne duše može reći da je ideja Boga „slika istinske i nepromjenljive prirode“ bez straha da će upasti u jeres, jer ne govori ama baš ništa o objektu reprezentacije, o Bogu, već o re- prezentaciji samoj, o jednoj vlastitoj misli, naime o ideji Boga: slika Boga jeste ideja Boga uzeta formalno, reprezentacija Boga u ljud- skom duhu.32 Pre nego što pređemo na ideje uzete objektivno moramo razja- sniti jedan momenat. Naime, kada percipiramo materijalne stvari mi zasigurno imamo i njihovu sliku u duhu. Da li je to ideja tih stvari uzeta formalno kao inteligibilna slika? Ne, nije. Pošto ideje čulnih stvari podrazumevaju delovanje imaginacije, te ideje podrazumevaju postojanje i nekakve slike, ali slike kao materijalnog utiska u mozgu: „[U]koliko su utisnute u nekom delu mozga ja ih uopšte ne nazivam idejama, već samo ukoliko samom duhu daju formu, kada je on upravljen prema tom delu mozga“ (II Odg: VII 160–161). Osim slika u mozgu, ideje materijalnih stvari u duhu uzete formalno jesu, kao i sve druge ideje uzete formalno, inteligibilne slike. Prema tome, kod ideja materijalnih stvari postoji ekvivalencija između slika tih stvari 30 I Arno će reprezentujuće percipiranje takođe odrediti kao sliku: „Kada se kaže da nam naše ideje i naše percepcije (jer smatram ih za istu stvar) reprezentuju stvari koje poimamo, i da su slike tih stvari...“, O istinitim i lažnim idejama, pogl. 5, definicija 8 (Arnauld 1990: 20). 31 „Similitudo je tehnički izraz koji ne treba razumeti u smislu ’slikovna slič- nost’ ili ’duhovna slika’. Za Tomu, x je slično s y ako i samo ako x i y dele istu formu“, Perler 2000: 15. 32 Istina, on će u paragrafu 17 prvog dela Principa filozofije reći da stvar u svom uzroku mora biti „ne samo objektivno ili predodžbeno (objective sive reprae- sentative)“, već i formalno ili eminentno (VIIIA 11), ali to je kontekst egzemplarnog uzrokovanja koji omogućava da se to kaže, a da i dalje ne implicira apsolutno po- istovećivanje objekta reprezentacije i inteligibilne slike; sve je to jasno na osnovu kasne sholastike. Za tumačenje tog i još nekih naizgled problematičnih mesta, vidi Milidrag 2010b: 245–249.

PReDRAg MILIDRAg u mozgu i ideja tih stvari u duhu: ako i samo ako slika materijalne stvari u mozgu, onda i samo onda ideja materijalne stvari u duhu: „Sve što poimamo bez slike jeste ideja čistog duha, a sve što poima- mo sa slikom jeste ideja imaginacije“ (Mersenu, jul 1641: III 395). Kod ideja nematerijalnih stvari, Bog, Ja, anđeli, večne istine, apstrak- cije, nema slike u mozgu ali i dalje postoji njihova ideja uzeta formal- no kao slika.33 Još jednom, i trougao i hiljaduugaonik razumemo (in- tellectio), ali samo trougao možemo i zamisliti (M VI 2: VII 72). Ideje u objektivnom smislu Kazali smo da se, osim kao forma percipiranja, stvar posma- tra i kao objekt reprezentacije, štaviše prevashodno kao objekt re- prezentacije. Za taj objekt Dekart kaže da može biti u duhu ili i van njega. Govor o stvarima u duhu jeste čudan iz današnje perspektive, no to u Dekartovo vreme nije bilo tako i u celoj sholastici to je, tu- mačeno ovako ili onako, bilo osnova za direktni realizam.34 Kakva je razlika između jedne stvari koja je „u duhu“ i iste te stvari koja je u svetu? Očigledno, u tome što stvar u svetu ima realnu egzistenciju, dočim je „u duhu“ nema, iako je u pitanju ista ta stvar. Pretpostavka ovakvog odgovora jeste metafizička razlika između suštine i egzistencije. To je velika tema srednjovekovne filozofije i razumevanje se kretalo od toga da su suština i egzistencija realno različite (tomisti), preko toga da je reč o modalnoj razlici (skotisti), pa do odgovora Franciska Suareza (Francisco Suárez) da je na delu samo razumska razlika.35 Dekart baštini Suarezovo razumevanje i u 33 „Imati ideju anđela znači razumeti šta anđeo jeste, a ne imati mentalnu sliku plamena ili ‘ljudskog deteta s krilima’, kako je to Hobs [Hobbes] mislio. Kao nepro- težne, duhovne stvari uopšte ne mogu biti zamišljane; a iako protežne stvari mogu biti i zamišljane i razumevane, ta dva procesa ne smeju biti pomešana“, Ashworth 1975: 333. 34 „Sholastičari su bili praktično jednoglasni u odbacivanju reprezentaciona- lizma. Oni su verovali da takvo gledište o saznanju jeste nespojivo sa izvesnošću o spoljnom svetu, jer, tvrdili su, ukoliko se naše saznanje okončava jedino u duhovnoj reprezentaciji spoljnog objekta, kako bismo ikada mogli uporediti tu reprezentaciju sa spoljnim fizičkim objektom, da bi prosudili da li je tačna?“, Clemenson 1991: 188. U knjizi o Dekartovim idejama, Klemenson s pravom govori o „dvostrukom prisustvu“ stvari, u duhu i u svetu, pri čemu je na delu numerički identitet: „Repre- zentacija je i sasvim bukvalno postala ’re-prezentacija’, druga prisutnost spoljnog predmeta“, Clemenson 2007: 3; up. i 47–76, 79–87). 35 Za to kod Suareza, vidi Milidrag 2010b: 254–262. 247

FILOZOFIJA I DRUŠTVO 3/2011 248 jednom važnom pismu kaže: „Ako pod suštinom podrazumevamo stvar kakva je ona u razumu, a pod egzistencijom istu stvar ukoliko je izvan razuma...“ (Pismo ***, 1645 ili 1646: IV 350).36 „Stvar u duhu“ zapravo nije ništa drugo do suština stvari koja bivstvuje u svom inteligibilnom modusu bivstvovanja.37 Taj modus bivstvovanja nazivan je, između ostalog, objektivnim modusom i Dekart ga takođe tako naziva (modus essendi objectivus, M III 14: VII 42; up. I Odg: VII 102, M III 27: VII 47). U najkraćem, on je ime dobio zato što kada je u duhu, stvar je posmatrana kao objekat svesti.38 Za razliku od njega, modus bivstvovanja suštine u svetu nazivan je formalnim (modus essendi formalis, M III 14: VII 42; up. i def. 4 u II Odg: VII 161). Zato što je reprezentovana nekim perci- piranjem, stvar u duhu dobija ime „ideja“ i to u objektivnom smislu, to je njena spoljna oznaka. Drugim rečima, (osim bića razuma) objekt reprezentacije može biti neka suština stvari koja ima realnu egzistenciju ili može biti ista ta ili neka druga suština bez realne egzistencije. Moja ideja Ajfelove kule jeste ideja jedne protežne stvari koja ima ekstramentalnu egzistenciju; njenom idejom repre- zentovana je suština te stvari. S druge strane, moja ideja Kolosa s Rodosa jeste ideja stvari koja nema ekstramentalnu već samo intra- mentalnu egzistenciju. No, to ne znači da ideja Kolosa reprezentuje nešto izmišljeno, nešto što nema suštinu, što je biće razuma ili ap- strakcija. Njegova suština, rekao bi Dekart, i dalje bivstvuje, u nje- govoj svesti, u svesti drugih ljudi i u božanskom duhu, samo što je to bivstvovanje isključivo objektivno, bez realne egzistencije.39 Objekt reprezentacije, kao što smo videli, Dekart naziva ide- jom u objektivnom smislu („za stvar koja je predstavljena“). Iz do- sad rečenog jasno je da reprezentovanoj stvari ne može svojstveno 36 „[E]gzistencija nije ništa drugo do egzistirajuća suština (essentia existens)“, Razgovor s Burmanom: V 164. 37 U saznanju, „[k]ljučna je stvar da jedna te ista forma (ili priroda) može egzistirati i u ekstramentalnoj stvarnosti i u razumu... ’Obuhvatiti jednu formu u razumu’ naprosto znači obuhvatiti jednu formu utoliko ukoliko ima razumsko (ili nematerijalno ili inteligibilno) bivstvovanje“, Perler 2000: 113. 38 „Misliti o nečemu“ podrazumeva svest o tome kao o objektu sopstvene sve- sti, jer svest o misli jeste njen konstitutivni element. Pošto je reč o idejama, „misliti o“ znači „percipirati“ i to objekte sopstvene svesti kao objekte svesti. 39 Za detalje Dekartovog razumevanja objektivnog bivstvovanja i njegovih od- nosa prema drugim momentima teorije ideja, vidi Milidrag 2010b: 118–141, 288–290.

PReDRAg MILIDRAg pripadati ime ideja. Zašto? Zato što ideja u strogom smislu jeste re- prezentujuće percipiranje, a stvari su (suštine) stvari. Apsolutno ni u jednom jedinom trenutku ni po koju cenu ne sme se zaboraviti: za Dekarta, u strogom smislu ideje jesu misli. Stvari, Ajfelova kula, Kolos, Bog, nisu moje misli, već su (suštine) stvari. Te stvari jesu reprezentovane mojim mislima, perci- piranjem, ali se od njih realno razlikuju: niti ja ikad moram imati ijednu od navedenih ideja, pa čak ni onu o Bogu,40 niti realna egzi- stencija ili suština tih stvari na ikoji način zavise od mene i mog percipiranja. Međutim, ukoliko ih percipiram one jesu reprezento- vane i one jesu „deo“ jedne ideje (daju formu nekom percipiranju), naime one o njima samima i zbog toga, kao objekti reprezentacije stvari dobijaju spoljnu oznaku „ideja“, u objektivnom smislu;41 kao što ćemo ubrzo videti, i to je nasleđe kasne sholastike. Uistinu je od neizmerne važnosti sagledati razliku između ideja u materijalnom i formalnom smislu, s jedne strane, i ideja u objektivnom, s druge. Ideja u materijalnom/formalnom smislu jeste percipiranje koje je modus misleće supstancije, to je sadržano u pri- rodi ideje; u njoj je sadržano i to da reprezentuje. Ona realno egzisti- ra, jeste jedan modus duha i jeste jedna res; osim toga, ima i episte- mološku funkciju reprezentovanja. Ideja u objektivnom smislu jeste suština neke stvari; ona bivstvuje objektivno u mišljenju, ima neki stupanj objektivne stvarnosti i takođe jeste jedna res. U pitanju su, dakle, dve res, jednu ideju neke stvari čine dve res (bića razuma na stranu): reprezentujuće percipiranje i reprezentovana stvarna suština. Šta, dakle, sve mogu biti ideje uzete objektivno, šta sve mogu reprezentovati naše ideje? Prvo, one mogu reprezentovati ekstra- mentalne, realno egzistirajuće stvari (Ajfelova kula, Bog, ja). Dru- go, mogu reprezentovati intramentalne suštine, tj. stvari bez realne egzistencije, bilo one koje više ne egzistiraju u svetu (Kolos s Rodo- sa, Napoleon) bilo one koje još uvek ne egzistiraju u svetu ali jesu moguće (brod za put na Mars). Treće, mogu reprezentovati i bića razuma u najširem smislu, dakle sve ono što ne može realno egzisti- rati (negacije, privacije, brojeve, apstrakcije, večne istine). Šta je, otud, ideja uzeta objektivno? „Ideje uzete objektivno za Dekarta 40 „Jer, iako nije nužno da se ikad upustim u bilo koju misao o Bogu...“, M V 11: VII 67. 41 Za ideju uzetu objektivno kao spoljnu oznaku, vidi I Odg: VII 102, 102–103. 249 FILOZOFIJA I DRUŠTVO 3/2011

250 nemaju objekat; one jesu objekti koji mogu reprezentovani idejama uzetim formalno“.42 Na kraju ovog dela sumirajmo rečeno na primeru jedne ide- je. Recimo da ste u prošlosti videli Ajfelovu kulu i danas se prise- ćate toga. To sećanje jeste jedna ideja, naime ideja „sećanje na Ajfelovu kulu“. Samo sećanje jeste jedna vrsta percipiranja, tj. opštije govoreći, mišljenja: kada se sećam Ajfelove kule ja seća- njem mislim tu građevinu. Naravno, mogu je percipirati i na druge načine, tako što ću je zamišljati, što ću, uz pomoć volje, sumnjati da ona postoji ili što ću je opažati. Ideja „sećanje na Ajfelovu kulu“ uzeta materijalno jeste, dakle, jedna percepcija i kao takva jeste realno egzistirajući modus mog duha kao misleće supstanci- je. No, pošto je percipiranje po svojoj prirodi reprezentujuće, sama reprezentacija Ajfelove kule u mom duhu pomoću sećanja jeste ideja „sećanje na Ajfelovu kulu“ uzeta formalno, odnosno jedna individualizovana reprezentacija. Kao što smo rekli, takva se re- prezentacija naziva i slikom onog reprezentovanog jer je percipi- ranje, tj. u našem primeru sećanje, kuli postalo nalik. Ideja „seća- nje na Ajfelovu kulu“ uzeta objektivno jeste sama ta kula, njena suština koja je objekt reprezentacije. Zato što je objekat reprezen- tacije, Ajfelova kula u mojoj svesti bivstvuje objektivno, kao sušti- na te građevine;43 ona jeste u mom duhu ali nije od mog duha, moj duh ni na koji način nije uzrok Ajfelove kule. Kao reprezentovana, stvar koja je Ajfelova kula dobija ime „ideja Ajfelove kule u objek- tivnom smislu“. U najkraćim crtama, izloženo čini srž strukture Dekartove te- orije ideja. Na to se sad dodaje tumačenje ideja bića razuma, mate- rijalno lažnih ideja i urođenih ideja, dva smisla objektivnog bivstvo- vanja, stupnjevi objektivne stvarnosti ideja, njihov odnos prema stupnjevima formalne stvarnosti, odnos između modusa stvarnosti i njenih stupnjeva i, na kraju, uzrokovanje stupnjeva objektivne stvar- nosti ideja. 42 Wells 1990: 36. 43 Na ovom se mestu ne možemo detaljnije baviti tačnim značenjem toga da „Ajfelova kula bivstvuje objektivno u mom duhu“; u najkraćem, to znači: ako biv- stvuje i realno, ona ima svojstva koja percipiram u mojoj ideji nje uzetoj objektivno. Za to, vidi Milidrag 2010b: 133–141.

PReDRAg MILIDRAg Suarez: formalni i objektivni koncept Rekli smo na početku da je reprezentacionalizam komple- mentaran sa neobaziranjem na istorijskofilozofske izvore Dekartove teorije ideja. Ti se izvori nalaze u kasnosholastičkom razumevanju akta ljudskog poimanja i razumevanju božanskih ideja, i to pre sve- ga kod jezuita, ponajpre kod Franciska Suareza.44 Najjednostavniji izraz Suarezovog razumevanja može se naći u njegovom tumačenju sledećeg mesta iz Sume protiv pagana Tome Akvinskog (Thomas Aquinas): „Istina se odnosi na ono u umu što um izriče, a ne na radnju kojom to izriče“;45 da prevedemo na već upotrebljavani jezik, istina se ne odnosi na akt reprezentacije već na njen objekat. Za razliku od konzervativnih kasnosholastičkih tomista, ovu je tvrdnju Suarez tumačio na neklasičnotomistički način: za njega, jedna aktivnost razuma, dakle akt reprezentovanja može se posma- trati na dva načina, materijalno i formalno.46 Posmatrana materijal- no, aktivnost razuma tek je modalno različita od samog razuma, dočim ukoliko se posmatra formalno, s obzirom na svoju epistemo- lošku funkciju, ona reprezentuje stvari duhu.47 Takvo razlikovanje Toma Akvinski nije poznavao. Ovakvo je tumačenje u kasnoj sholastici poslužilo kao osno- va za razliku između pojmova conceptus formalis i conceptus objec- tivus. Za to razlikovanje Suarez kaže da je „opšte mesto (distinctio vulgaris)“ ondašnje filozofije48 i ono se uistinu sreće i kod konzerva- 44 Kažemo „pre svega“ zato što su Dekarta obrazovali jezuiti, ali i zato što su jezuitski filozofi bili vodeća intelektualna snaga u kasnosholastičkoj filozofiji. Za to, vidi Milidrag 2010a: 9–13. 45 Suma I 59 (Akvinski 1993: 237). Za to i za Suarezovo tumačenje, vidi Per- ler 2000: 114, kao i radove N. Velsa. 46 O razlikama između konzervativnih tomista i jezuita, vidi Stone 2006, Cle- menson 2007: 4–5 i pripadajuće napomene, kao i Pereira 2007: 43–64. Vidi i Mili- drag 2010b: 231–232. 47 Naravno, Dekartove ideje u formalnom smislu: „Ukoliko jedna predstavlja jednu, a druga drugu stvar, očito je da se one veoma razlikuju međusobno“, M III 13: VII 40. Treba imati u vidu da je reč o izuzetnom pojednostavljivanju Suarezovog tumačenja; no, ne može se drugačije. 48 Disputationes metaphysicae 2.1.1: XXV 64 (od sad DM, iza dvotačke na- vedeni su tom i stranica standardnog izdanja). 251

FILOZOFIJA I DRUŠTVO 3/2011 252 tivnih tomista i kod jezuita.49 Skoro svi oni koriste termin conceptus, a ne idea, jer je reč o procesu poimanja u ljudskom duhu; čovek ima koncepte, a Bog ideje. Kao što će biti jasno na osnovu onog što sle- di, iako ima vrlo malo veze sa sholastičkim conceptusom današnje značenje izraza „koncept“ ipak čuva izvorni, a iz našeg jezika odsu- tan smisao tog pojma koji je relevantan i na ovom mestu, što termin „pojam“ ne čini.50 Kako Suarez određuje formalni i objektivni kon- cept, te razliku između njih? Vrlo slično Dekartu: Formalni je koncept uvek istinska i pozitivna stvar,51 pojedi- načna i individualna,52 jedna akcidencija duha, modalno ra- zličita od njega koja pripada kategoriji kvaliteta.53 Posmatran tako, formalni koncept posmatran je materialiter. Formalni koncept jeste sam akt ili, što je isto, reč kojom ra- zum poima neku stvar ili neki opšti pojam. On je zvan konceptom jer kao da je izdanak duha; nazvan je formalnim ili zato što je konač- na forma duha ili zato što duhu formalno reprezentuje znanu stvar ili zato što je istinski i krajnji formalni ishod duhovnog obuhvatanja, što ga razlikuje od objektivnog koncepta.54 49 Za odgovarajuća mesta kod Kajetana, Rubija, Franciska Toleda, Abre de Rakonisa (Cajetan, Rubio, Francisco Toledo, Abra de Raconis) i drugih, vidi Mili- drag 2010b: 239–242. 50 „Kada razum razumeva nešto što nije on sam, stvar koja je razumevana jeste, tako reći, otac reči (verbum) koja je pojmljena u razumu, dok sam razum pre sliči majci čija je funkcija to da do začeća (conceptio) dolazi u njoj“, T. Akvinski, Compendium theologiae I 39 (Aquinas 1952: 36). Koncept je „razumova repre- zentacija u njemu samom, jedne forme ili suštine stvari“, ali on je istovremeno i „razumska aktivnost obrazovanja takve jedne reprezentacije“, Wuellner 1956: 25; upravo na osnovu ove dvojnosti u kasnoj sholastici dolazi do poistovećivanja poj- mova conceptus i conceptio, rezultata i radnje koja vodi do njega. 51 „Vera ac positiva res“, DM 2.1.1: 25, 65. 52 „Res singularis, et individua“, isto. 53 Upravo Dekartove ideje u materijalnom smislu: one su stvari, modalno ra- zličite od misleće supstancije i kvaliteti duha (up. Mersenu 20. april 1643: III 648, PF I 56: VIIIA 26). Citirano mesto kod Suareza treba uporediti i sa sledećim mestom kod Dekarta: „[N]ije reč tek o suštini ideje, s obzirom na koju je ona tek jedan modus koji egzistira u ljudskom duhu...“, Regiusu, jun 1642: III 566. 54 „Conceptus formalis dicitur actus ipse seu (quod idem est) verbum quo in- tellectus rem aliquam seu communem rationem concipit; qui dicitur conceptus, quia est veluti proles mentis; formalis autem apellatur, vel quia est ultima forma mentis, vel quia formaliter repraesentat menti rem cognitam, vel quia revera est intrisecus

PReDRAg MILIDRAg Suarez nam kaže da se formalni koncept naziva formalnim s tri osnovna razloga. Prvo, on je poimajuća aktivnost duha koja ga strukturira, dajući mu formalno kvalitativno određenje; duh je po- smatran kao na početku formalno neodređen, ali ipak odrediv ili sposoban da bude specifikovan saznajnim procesom. Istovremeno, drugo, conceptus formalis formalno reprezentuje55 ili funkcioniše kao prirodni formalni znak stvari o kojoj je reč,56 čime čini da dotič- na stvar bude znana za duh; reprezentovanje je epistemološka funk- cija formalnog koncepta i to je formalni koncept posmatran forma- liter.57 Treće, ta duhovna aktivnost poimanja jeste sopstvena formalna granica (terminus), ali ne i sopstvena objektivna granica.58 Zato što je „izdanak duha“, conceptus formalis po svojoj prirodi je- ste koncept. Operaciju duha kojom je nešto reprezentovano formalnim konceptom, tj. operaciju koja jeste formalni koncept Suarez naziva prosto poimanje ili obuhvatanje (simplex conceptio seu apprehensio)59 prirode nečega, bez potvrđivanja ili negiranja ičega o toj prirodi.60 Na tom nivou uvek postoji podudarnost između spoznajućeg razuma i et formalis terminus conceptionis mentalis in quo differt a conceptu objectivo“, DM 2.1.1: 25, 64–65. 55 „Conceptus formalis, ut repraesentans“, DM 8.4.18: 25, 289. 56 Za formalni znak, vidi Deely 1994: 138 i Deely 2009: 53–55. 57 Da podsetimo: „Pošto su ideje forme (formae) i pošto nisu sastavljene ni od kakve materije, ukoliko su posmatrane kao one koje nešto reprezentuju uzimaju se ne materijalno već formalno. Međutim, ako su posmatrane ne kao one koje repre- zentuju ovo ili ono, već naprosto kao delatnosti razuma tada bi se moglo reći da su uzete materijalno“, IV Odg: VII 232. 58 S čim će se Dekart eksplicitno složiti u odgovoru Katerusu (Caterus); up. I Odg: VII 102–103. Za tumačenje Katerusovih kasnosholastičkih primedaba i De- kartovih odgovora, vidi Milidrag 2010b: 270–288. 59 „Ljudski je razum sposoban za tri osnovne vrste aktivnosti: prosto zahva- tanje, suđenje i zaključivanje. Prosto zahvatanje jeste analogno čulnom saznanju: sastoji se od prostog ‘gledanja’ nekog inteligibilnog sadržaja, bez afirmacije ili ne- gacije bilo čega o njemu“, Clemenson 1991: 23. „Drugi nivo, suđenje, sastoji se od potvrđivanja ili negiranja obuhvaćene propozicije. Najviši nivo, zaključivanje, sastoji se od donošenja zaključaka na osnovu premisa“, Clemenson 2007: 32. Te tri aktivnosti Dekart eksplicitno spominje u Drugim odgovorima (VII 139). Za apre- henziju kod Dekarta u kontekstu kasne sholastike, up. Wells 1984: 28–35. 60 Up. i odrednicu „Concept“ u Novoj katoličkoj enciklopediji (New Catholic Encyclopedia 2002: IV 151). 253

FILOZOFIJA I DRUŠTVO 3/2011 254 znane stvari ma šta da je ta stvar, jer koncept naprosto reprezentuje ono što reprezentuje.61 Proces prostog poimanja (conceptio) Suarez određuje kao duhovnu reč (verbum mentis),62 dok reprezentativnu funkciju tog procesa posmatra kao proces zamišljanja, te ga imenuje kao sliku (imago)63 ili sličnost (similitudo).64 Dakle, formalni koncept posma- tran s obzirom na svoju epistemološku funkciju jeste jedna inteligi- bilna slika. Suarez potom određuje objektivni koncept, tj. ono što će kod Dekarta postati ideja uzeta objektivno: Objektivni koncept jeste ona stvar, ili pojam, koja je strogo i neposredno znana ili reprezentovana pomoću formalnog kon- cepta. Na primer, kada poimamo jednog čoveka, onaj akt u duhu koji proizvodimo da bismo ga pojmili zove se formalni koncept, ali čovek koji je tako znan ili tim aktom reprezento- van zove se objektivni koncept. On je imenovan konceptom po spoljnoj oznaci [koja pridolazi] od formalnog koncepta, pomoću kojeg je objekt pojmljen; on je nazvan objektivnim jer nije jedan koncept u smislu forme koja intrinsično ograni- čava poimanje, već u smislu objekta i materije oko kojeg je Dekart praktično kaže isto: „Što se pak tiče ideja [reprezentujućih percipi- ranja!], promatraju li se same u sebi, bez odnosa prema ičemu drugom, one zapravo ne mogu biti lažne, jer zamislio ja kozu [biće koje može realno egzistirati ili tako egzistira] ili kimeru [biće razuma], ništa nije manje istinito da zamišljam jednu kao i drugu“, M III 6: VII 37. 62 Za to u sholastici, vidi Foster 1936: 8–9, Owens 1982: 443. Za klasičan smisao reči kod Tome, vidi Koplston 1989: 385–386; Boland 1996: 235–248. Ukrat- ko, izraz pojmljene suštine jeste duhovna reč ili koncept. Za Suarezovo poistoveći- vanje pojmova conceptus formalis, verbum mentis i species expressa, vidi Renema- nn 2010. 63 Duh „formalnom reprezentacijom obrazuje jednu jedinstvenu reprezentu- juću sliku ... koja slika jeste sam formalni koncept ([mens] format unam imaginem unica repraesentatione formali repraesentatem ... quae imago est ipsa conceptus formalis)“, DM 2.1.11: 25, 69. Up. i „imago Petri“, a u vezi sa „in conformitate im- mediata inter repraesentationem imaginis, et rem ipsam repraesentatam“, DM 8.13: 25, 276. „Slika je sam akt kojim je predmet mišljen“, Suarez, De anima, d5, 25; cit. prema Vazquez-Amaral 1984: 127. 64 „Sličnost se naziva formalnom kada poseduje aktualne, pojavljujuće ili strukturalne karakteristike originala... Sličnost je forma akta kojim je nešto mišlje- no“, Vazquez-Amaral 1984: 18, nap. 39, 119. Za vezu imago i similitudo, up. DM 8.1.6–7: 25, 277. 61

PReDRAg MILIDRAg formalni koncept razvijen i na koji [objekat] se oko duha di- rektno upravlja.65 Objektivni i formalni koncept razlikuju se u sledećem: Formalni koncept uvek je istinska i pozitivna stvar i jedan je kvalitet u stvorevinama koji duh sadrži, ali objektivni kon- cept nije uvek istinska i pozitivna stvar, jer ponekad poima- mo privacije i drugo što se zove bićima razuma koja imaju samo objektivno bivstvovanje u razumu ... [a to može biti i] nešto univerzalno ili konfuzno ili zajedničko, kao što je čo- vek, supstancija i slično.66 Baš kao ni Dekartova ideja uzeta objektivno, ni Suarezov objektivni koncept ne reprezentuje ništa, već je on sam reprezento- vana stvar koja je samo imenovana kao koncept. Stvar jeste objek- tivni ishod ili objektivna granica (terminus) formalnog koncepta; zato je stvar u razumu na objektivan način. Važno je zapaziti da je u kasnoj sholastici određenje repre- zentovane stvari kao objektivnog koncepta takođe spoljna oznaka te stvari koja proizilazi iz njene veze s duhom.67 Sam odnos između formalnog i objektivnog koncepta jeste odnos između reprezentuju- ćeg i reprezentovanog, slike i oslikanog, znaka i označenog, znaju- ćeg i znanog, forme i materije. 65 „Conceptus objectivus dicitur res illa, vel ratio, quae propriae et immediate per conceptum formalem cognoscitur; ut, verbi gratia, cum hominem concipimus, ille actus quem in mente efficimus ad concipiendum hominem vocatur conceptus formalis; homo autem cognitus et repraesentatus illo actu dicitur conceptus objec- tivus, conceptus quidem per denominationem extrinsecam a conceptu formali, per quem objectum ejus concipi dicitur, et ideo recte dicitur objectivus, quia non est conceptus ut forma intrinsec terminans conceptionem, sed ut objectum et materia circa quam versatur formalis conceptio, et ad quem mentis acies directe tendit“, DM 2.2.1: 25, 65. 66 „[Conceptus] formalis semper est vera ac positiva res in creaturis qualitas menti inhaerens, objectivus vero non semper est vera res positiva; concipimus enim interdum privationes, et alia, quae vocantur entia rationis, quia solum habent esse objective in intellectu ... res universalis, vel confusa et communis, ut est homo, su- bstantia, et similla“, isto. Treba primetiti da, baš kao i Dekartove ideje uzete objek- tivno, conceptus objectivus mogu jednako biti stvari (res) i bića razuma (privacije, negacije, apstrakcije itd.). 67 Za ključan pojam spoljne oznake kod Suareza, ključan za Dekarta, Spinozu (Spinoza) i Lajbnica, vidi Doyle 1984. 255

FILOZOFIJA I DRUŠTVO 3/2011 256

Iako je bio posvećen poimanju u ljudskom duhu, ceo pret- hodni odeljak nije važan samo za razumevanje konačnih duhova. Na osnovu prethodnog dela rada očito je zašto je relevantno kasnosho- lastičko razumevanje akta poimanja, no da li nas i sam Dekart upu- ćuje na božanske ideje u kasnoj sholastici? U odgovoru Hobsu, De- kart na jednom mestu piše: Upotrebio sam tu reč [ideja] zato što su je filozofi obično već koristili za označavnje formi percepcije božanskog duha ... i nijednu prikladniju nisam našao“. (III Odg: VII 181)68 Dekart, dakle, koristi filozofski pojam ideje koji stoji u vezi s božanskim duhom, ne bi li označio ljudske ideje. Ovaj citat jasno ukazuje da je drugi kasnosholastički izvor njegove teorije ideja bilo kasnosholastičko razumevanje Božjih ideja. Pojam forme percepci- je već nam je poznat: odnosi se na reprezentaciju stvari u duhu. Dekartov odgovor Hobsu upućuje na to da je bio svestan „natkriljujuće sistematske razlike“69 koja je dominirala raspravama o božanskim idejama u kasnoj sholastici, naime razumevanja bo- žanske egzemplarne i delotvorne uzročnosti u kontekstu razlikova- nja formalnog i objektivnog koncepta. Vrlo je važno ovo mesto kod Dekarta jer nesumnjivo ukazuje na to da se njegov pojam ideje ne može razumeti ne samo bez kasne sholastike već i posebno bez toga kako su u njoj bile razumevane božanske ideje, odnosno status stvo- revina pre akta pridavanja njima realne egzistencije i, samim tim, bez razumevanja odnosa Boga prema onom stvorenom.70 Božanske su ideje kao egzemplarne forme u kasnoj sholastici bile poistovećivane s formalnim konceptom jer on je konceptualna ili 68 „Ususque sum hoc nomine, quia jam tritum erata Philosophis ad formas perceptionum mentis divinae significandas, quamvis nullam in Deo phantasiam agnoscamus; & nullam aptius habebam.“ Za forma cogitationis/forma perceptionis, up. i II Odg: VII 160; III Odg: VII 188; Primedbe na jedan program: VIIIB 358. 69 Kako ju je okarakterisao N. Vels (Wells 1993: 517). 70 S obzirom na odgovor Hobsu, čudi što D. Klemenson eksplicitno navodi da će božanske ideje ostaviti po strani pri tumačenju Dekartovih ideja jer „njihova [sholastička] teorija ’istisnutih likova’ ili ’koncepata’ a ne njihova teorija ideja (kako su oni razumevali ideje [dakle božanske]) obrazuje neposredno pojmovno zaleđe Dekartove teorije ideja“ (Clemenson 2007: 6).

PReDRAg MILIDRAg perceptualna forma; na isti je način bila razumevana i egzemplarna uzročnost kod čoveka.71 Božanske su ideje, dakle, formalni koncepti, ili kako bi Dekart kazao, nekim „mislima ... navlastito pripada ime ideja“ (M III 5: VII 37). Nažalost, na ovom mestu ne možemo ništa podrobnije reći o Suarezovom razumevanju božanskih ideja, jer bi to zahtevalo analizu njegovog razumevanja razlike između suštine i egzistencije, statusa suština u božanskom duhu i njihovog odnosa pre- ma Božjem razumu i njegovoj volji, te razumevanja večnih istina.72 Ekvivalencija: I reprezentacionalizam i realizam Iz izloženog o Suarezu očevidno je da se u razumevanju ideja Dekart čvrsto oslanja na kasnosholastičko razlikovanje između for- malnog i objektivnog koncepta, kao i na razumevanje božanskih ideja. On čak, mada retko, koristi i kasnosholastičke pojmove esse objectivum, conceptus formalis.73 Kako zapaža Vels, „[d]ok je De- kart neveran izabranom izrazu idea, te se vraća na tradicionalniji conceptus, neki sholastičari, posvećeni upotrebi conceptusa, spon- tano prelaze na korišćenje izraza idea“.74 Smatramo da su jasno pokazane sličnosti, čak istosti između Dekartove teorije ideja i Suarezovog razumevanja osnovne struktu- re akta ljudskog poimanja.75 Zato, samo rezime: 71 „Egzemplar se formalno nalazi u razumu kao njegov formalni koncept (exemplar inest formaliter intelectui tanquam conceptus formalis eius)“, DM 25.1.26: 25, 906. To je direktno suprotno tomističkom razumevanju da su božanske ideje conceptus objectivus; vidi Wells 1993: 514–519 i posebno Wells 1994a: 35, nap. 152. Za ideje kao egzemplare u Dekartovo vreme, vidi Ariew, Grene 1995. 72 Za detaljnu analizu božanskih ideja kod Suareza, vidi Milidrag 2010b: 252–269. 73 Up. M VI 10: VII 78, II Odg: VII 151. Za sva pominjanja pojmova concep- tus i idea kod Dekarta, koje ne treba razdvajati, vidi Gilson 1913: 48–149 i 136–137. Kako ju je okarakterisao N. Vels (Wells 1993: 517). 74 Wells 1993: 516. „Neki sholastičari“ što će reći Suarez i T.K. Karlton (T.C. Charleton). 75 Sličnosti ima još, iako nisu u vezi s teorijom ideja, na primer između Suare- zovog principa individuacije, entitasa, i Dekartovog pojma (objektivne i formalne) stvarnosti. Dekart čak koristi pojam entitas u definiciji objektivne stvarnosti (entitas rei, II Odg: VII 161); za analizu toga kod Suareza i Dekarta, vidi Milidrag 2010b: 133–139. 257

FILOZOFIJA I DRUŠTVO 3/2011 258 Zajedno s izrazom idea Dekart je nasledio i jezuitsku interpre- taciju ideae kao conceptusa formalisa i/ili conceptia formali- sa, pri čemu je sam poimajući proces bio poistovećen s duhov- nom rečju i istisnutim likom, a sve to u direktnoj konfrontaciji s ortodoksnom tomističkom tradicijom. Čineći to, Dekart je prigrlio taj proces poimanja kao jedan inteligibilni egzemplar ili formu koja reprezentuje svoj intramentalni inteligibilni par- njak ili objekt, tradicionalni conceptus objectivus.76 Ipak, kod Suareza valja izdvojiti dva momenta koja su ključ- na za razumevanje Dekartovih ideja, jer od njih direktno zavisi da li će nam se on pojaviti kao reprezentacionalista, kao direktni realista ili možda kao nešto treće. Prvo, aktivnost prostog poimanja (con- ceptio) tj. formalni koncept (conceptus) imenovani su kao slika (imago); slika, dakle, nije ono reprezentovano, objektivni koncept. Drugo, „koncept“ u objektivnom konceptu jeste spoljna oznaka jed- ne reprezentovane stvari koja objektivno bivstvuje u razumu ili jed- nog reprezentovanog bića razuma. Osnovni uzrok razumevanja Dekartovih ideja uzetih objek- tivno kao reprezentacija stvari (pa otud i kao njihovih slika, kopija) jeste nepoznavanje kasnosholastičkih izvora njegove teorije ideja: „[S]amo nedostatak upoznatosti sa Suarezom i sholastikom stvorio je uverenje istoričara da su moderna kretanja bila apsolutno origi- nalne tvorevine“.77 Sasvim precizno, uzrok je u neuviđanju toga da je, kada je reč o reprezentovanim stvarima u razumu, „ideja“ tek njihova spoljna oznaka koju one dobijaju zato što su u razumu, a za razliku od repre- zentujućeg percipiranja koje je ideja po svojoj prirodi. Usled toga do- lazi do svođenja ideje u objektivnom smislu na ideju uzetu formalno: od ideja u objektivnom smislu ostaje tek ime pod kojim se, u stvari, krije ideja uzeta formalno. Zapravo, za ovakvu interpretaciju, stvar uopšte nije u razumu, već je to samo njena slika, kopija ili odraz. No, nije stvar (ideja uzeta objektivno) slika, stvar je stvar, a slika stvari može biti samo ono što tu stvar reprezentuje, jer to sliči stvari: ideja uzeta formalno. Drugim rečima, nije reprezentovana suština stvari modus duha, već je modus duha ono čime je ta suština reprezentovana. 76 Wells 1994c: 445. 77 Vasquez-Amaral 1984: 1. PReDRAg MILIDRAg

Nažalost, ogromna većina autora Dekartove ideje u objektiv- nom smislu razume kao slike stvari. Uzrok toga jeste što ideje u objektivnom smislu oni razumeju kao reprezentacije stvari, a ne kao same stvari u razumu.78 Drugi vid toga jeste tvrdnja da objektivna stvarnost ideje reprezentuje formalnu stvarnost predmeta. Treći vid jeste tvrdnja da ideja ima i formalnu i objektivnu stvarnost.79 Četvr- ti vid već smo pomenuli: izjednačavanje ideje u formalnom smislu sa idejom u objektivnom smislu. Kada bi ideja u objektivnom smislu išta reprezentovala, tada bi: 1a) funkcija reprezentovanja bila razdeljena/podvostručena, pa bi ideja uzeta formalno reprezentovala ideju uzetu objektivno koja bi reprezentovala stvar; 1b) percipirale bi se ideje uzete formalno, stanja sopstvenog duha, a ne ideje uzete objektivno, same stvari; 2) razum bi imao dve delatnosti, percipiranje ideja i reprezentovanje stvari, umesto dva vida jedne; i najbitnije, 3) između duha i stvari bilo bi umetnuto treće biće, ideja. Za Dekarta, mi ne percipiramo ideje, već percipiramo same stvari, pošto nije reprezentacija ta koja je reprezentovana, već je re- prezentovana stvar, ekstramentalna ili intramentalna, ili neko biće razuma. Nadalje, ne može se govoriti o Dekartovim idejama a da se istom ne precizira na koji se smisao ideje misli (kao i to da li je reč o idejama suština stvari ili o idejama bića razuma). U okvirima De- kartove filozofije, pojam „ideja kao takva“ toliko je apstraktan da je prazan, jer, kako nam pokazuju ideje suština stvari, ničega nema što bi bilo zajedničko svim idejama u materijalnom/formalnom smislu i idejama u objektivnom smislu, to su dve realno različite res. 78 Za autore kod kojih se tačno mogu navesti mesta na kojima se vidi da De- kartove ideje uzete objektivno razumevaju kao reprezenatcije, vidi Milidrag 2010b: 249, nap. 451; za one koji ih zasigurno ne posmatraju tako, osim N. Velsa, vidi str. 252, nap. 457. Promašaj je vezivati Dekartovo „poput slika stvari“ za sedamnaesto- vekovni nefilozofski pojam ideje kao što čine R. Erju i M. Grin (Ariew, Grene 1995: 89), ali ukoliko to ostavimo po strani, reč je o jednom vrlo informativnom tekstu; čudi samo što oni navode svu silu autora koji su u Dekartovo vreme pisali o znače- nju pojma ideja, ali nema ni reči o Suarezu! 79 Ideja ima formalnu stvarnost jer jeste modus duha, dok idejom reprezento- vana stvar ima objektivnu stvarnost jer jeste objekt svesti i tu stvarnost ideja „sadr- ži“ (M III 14: VII 41, I Odg: VII 104, II Odg: VII 162, 166), „iznosi“ je duhu (M III 13, 17, 25: VII 40, 42, 46) ili reprezentuje (M III 13, 20: VII 40. 44). 259 FILOZOFIJA I DRUŠTVO 3/2011

260 To, ipak, nikako ne znači da se ne može govoriti o suštini ideje, niti da Dekart ikad dvoji oko toga šta je njena suština: to je perceptio kao modus misleće supstancije, ideja uzeta materijalno.80 Međutim, njena je suština tek jedan od tri smisla ideje kod Dekarta. Ključni smisao ideje za razumevanje Dekartovih ideja jeste ideja u formalnom smislu jer se po tome idea razlikuje od htenja koja su, takođe, modusi misleće supstancije. Ideja jeste ideja po tome što reprezentuje, ne po tome šta reprezentuje, niti po tome što je modus misleće supstancije, kao ni po tome što nije htenje. Zato: pojam ideje u formalnom smislu centralni je pojam Dekartove teori- je ideja – reprezentovanje; zato mislima koje su poput slika stvari navlastito odgovara ime ideja (M III 5: VII 37) i zato su ideje forme percepcije, božanske, ali i ljudske. Ovako određena ideja povlači i dve važne, a nama već pozna- te posledice. Prvo, pošto suština stvari nije ideja, reprezentovana suština stvari može se imenovati idejom jedino na način spoljne oznake. Za reprezentovanu stvar ili biće razuma reći da su ideja (u objektivnom smislu) znači pridati im jednu spoljnu oznaku na osnovu toga što su reprezentovani81 (ponovo: „za stvar koja je predstavljena istim dje- lovanjem“). Druga posledica jeste direktni realizam. Ovo će biti jasno iz objašnjenja zašto Dekart u definiciji ideje percipiranje karakteriše kao neposredno.82 Neposrednost percipiranja ima dve dimenzije. Prva je „vremenska“ u smislu da percipiranje forme misli mora biti sada-percipiranje, jer da bi bila percipirana forma mora biti aktual- na, tj. sada-forma misli: percipiranje potencijalne forme misli jeste protivrečnost.83 Reč je, dakle, o ekvivalenciji: ako i samo ako aktu- alna forma i duhu, onda i samo onda percipirana forma. Druga di- menzija narečene neposrednosti percipiranja jeste „prostorna“. 80 Na primer, u pismu Klerslijeu Dekart kaže da nemati ideju Boga znači ne- mati percepciju koja bi odgovarala značenju reči „Bog“ (IXA: 209–210). 81 Kao što to i Dekart čini u odgovorima Katerusu; up. I Odg: VII 102–103. 82 „Pod imenom ideja razumevam formu svake misli posredstvom čije sam neposredne percepcije svestan same te misli“, II Odg: VII 160. Za pokušaj analize ove beskrajno komplikovane definicije, vidi Milidrag 2010b: 308–314. 83 Jer bi to značilo da percipirana forma stvari nije istovremeno i forma per- cipiranja. No, to ne znači da u ljudskom duhu nema formi / suština stvari koje nisu percipirane: urođene ideje.

PReDRAg MILIDRAg Dekart ovime tvrdi da ono što je percipirano mora biti sama forma misli, ne njena reprezentacija, slika ili kopija. Zašto? Zato što su- protno, percipiranje reprezentacije forme ne implicira aktualnost forme u duhu, reprezentacija/kopija forme nije forma sama, a ona nužnim načinom mora biti aktualna, jer inače nije forma percipira- nja! Da bismo imali spoznaju, objekt spoznaje mora biti reprezento- van, ali i direktno percipiran. Mora, dakle, biti prisutan formalni uzrok, forma stvari. Zato stvar, tj. njena suština, mora biti u duhu. S obzirom na rečeno, Dekartova teorija ideja može biti oka- rakterisana kao reprezentacionalistički direktni realizam. Čitaocu neupućenom u sholastiku i ranu modernu filozofiju, a upoznatom samo sa savremenim značenjima navedenih određenja, ovo će zvu- čati kao drveno gvožđe, ali to već nije problem istoričara filozofije. Za Dekarta, ideja po svojoj definiciji (ideja uzeta materijalno) ili reprezentuje ili nije ideja, ma šta da je objekat reprezentacije. No, Dekart jeste i direktni realista jer za njega neposredno percipiramo stvari koje su reprezentovane u duhu ili koje realno egzistiraju u svetu. U njegovoj teoriji ideja postoji ekvivalencija između repre- zentacionalizma i direktnog realizma: ako i samo ako reprezentacija stvari u duhu onda i samo onda neposredno percipiranje stvari, jer upravo samo objektivno bivstvovanje stvari u duhu omogućava nam da imamo njihove reprezentacije. Kako je to već uobičajeno s velikim idejama u filozofiji, svoj uticaj one ostvaruju nezavisno od toga da li su potonje generacije sledile njihove puteve; štaviše, one utiču već i samom činjenicom da jesu napuštene. Već za Malbranša percipiranje više nije reprezentujuće: ide- jom se imenuje objekat percipiranja i taj objekat jeste reprezentacija stvari koja realno egzistira svetu.84 U raspravi sa Malbranšom, Arno ostaje veran Dekartovom razumevanju ideje kao reprezentujućeg percipiranja i ideji uzetoj objektivno kao spoljnoj oznaci.85 Iako 84 Up. Traganje za istinom III, 1 (Malebranche 1997: 217–219). 85 „Rekao sam da ’percepciju’ i ’ideju’ posmatram kao jednu te istu stvar. Ipak, mora se primetiti da ta stvar, iako je samo jedna, ima dva odnosa: jedan prema duši koju modifikuje, drugi prema pecipiranju stvari ukoliko je ona objektivno u duši; reč ’percepcija’ direktnije ukazuje na prvi odnos, a reč ’ideja’ na drugi. Tako, percepcija kruga direktnije ukazuje na moju dušu kao onu koja percpira krug, dok ideja kruga direktnije ukazuje na krug ukoliko je on objektivno u duhu“, O istinitim i lažnim idejama, pogl. 5, definicija 6 (Arnauld 1990: 20). Za Arnoovu kritiku Mal- 261 FILOZOFIJA I DRUŠTVO 3/2011

262 ideje razume isto kao i Dekart, kod Arnoa više nema suština stvari u razumu,86 jer on nije uvideo da negacija Malbranšovog stanovišta ne implicira negaciju intramentalnog i nereprezentativnog, od duha ne- zavisnog objekta percipiranja. Dakle, ni za Arnoa ni za Malbranša, kao ni za empiričare, u razumu nema nikakvih suština stvari. Spinoza (Spinoza) prvi sužava obim pojma „ideja“: uopšte nemamo ideju predmeta koji ne egzistira.87 Lok (Locke) ide u dru- gom smeru: ideja nepostojeće stvari jeste ideja, ali ne reprezentuje ništa.88 Lajbnic zadržava vezu percipiranje–reprezentacija, ali suža- va obim pojma ideje tako što, s jedne strane, polje percipiranja pro- širuje i na nesvesne percepcije, dok, s druge, sumnja da je ljudski duh sposoban da izvrši kompletnu analizu sadržaja i jedne jedine ideje; i naravno, zbog metafizike, sve su mu ideje urođene. Prvim, kao i svi ostali, on potvrđuje da prisustvo samosvesti konstituiše neku percepciju kao ideju: reprezentujćeg percipiranja ima bez ide- ja, to su nesvesne percepcije, ali ideja nema bez samosvesti. Upravo to, da njegovo percipiranje može biti i samosvesno, odlika je koja izdiže ljudski duh iznad svih ostalih stvorenih kompletnih supstan- cija. Posledica tog izdvajanja bilo je naglašavanje karaktera ideja kao pojmova. Sam pojam ideje time je počeo da se menja, ona je počela da se prazni od empirijskih/čulnih sadržaja. Na istom tom putu nalazi se i Hjum (Hume), sa podelom per- cepcija na impresije i ideje, pri čemu ideje ili misli jesu proizvod mišljenja, iako zavisan od impresija. Ovaj se put dovršava kod Kan- ta, u ideji kao čistom pojmu uma. Primljeno: 12. februar 2011. Prihvaćeno: 16. mart 2011. branša i reprezentacionalizma, vidi njegovo delo O istinitim i lažnim idejama, pogl. 3 i 4, a za njegovo razumevanje poglavlje 5 i dalje. 86 „[R]eći da je stvar objektivno u našem duhu ... i reći da je znana od duha znači reći istu stvar na različite načine“, O istinitim i lažnim idejama, pogl. 4 (Ar- nauld 1990: 14); up. i petu definiciju u petom poglavlju. Za Arnoovo razumevanje, vidi Wells 1994b. 87 Up. Etiku, II, 7, izvedeni stav i II, 11, dokaz (Spinoza 1983: 51–52, 56). 88 Up. Ogled o ljudskom razumu, II, 8, 5–25 (Lok 1962: 126–136).

PReDRAg MILIDRAg Literatura a) Dekartova dela Adam Paul, Tannery Charles (publ. par). Oeuvres de Descartes. Paris: Vrin, 1996. Cottingham John, Stoothoff Robert, Murdoch Dugald, Kenny Anthony. The Philosophical Writings of Descartes. Vol. III, The Correspon- dence. Cambridge: Cambridge University Press, 1991. Descartes Rene, Meditacije o prvoj filozofiji. Prevod Tomislav Ladan. U E. Husserl, Kartezijanske meditacije I. Zagreb: Centar za kulturnu dje- latnost, 1975. Descartes Rene, Riječ o metodi, Praktična i jasna pravila, Osnovi filozofije. Prevod Veljko Gortan. Zagreb: Matica hrvatska, 1951. b) Ostala literatura Aquinas, Thomas (1952). Compendium of Theology. Translated by Cyril Vollert, S.F., S.T.B. New York: Herder Book Co. (latinski tekst spi- sa u Leonininom izdanju, tom 49 (Opera omnia iussu Leonis XIII P. M. edita), može se naći na internet-adresi http://www.corpusthomi- sticum.org/iopera.html). ——(1993). Suma protiv pogana. Prevod o. Avgustin Pavlović. Zagreb: Kršćanska sadašnjost. Ariew Roger, Grene Marjorie (1995). „Ideas, In and Before Descartes“. The Journal of the History of Ideas 56: 87–106. Arnauld, Antoine (1990). On True and False Ideas, Translated, with an In- troduction by Elmar J. Kremer. Lewiston: The Edwin Mellen Press. Ashworth, E.J. „Descartes’ Theory of Objective Reality“. The New Schola- sticism 45: 331–340. Boland, Vivian O.P. (1996). Ideas in God According to St. Thomas Aquinas. Leiden, E.J. Brill. Clemenson, David (1991). Seventeenth–century Scholastics Philosophy of Cognition and Descartes’ Causal Proof of God’s Existence. Docto- ral Thesis. Cambridge, Massachusetts, Harvard University. ——(2007). Descartes’ Theory of Ideas. London, Continuum. Deely, John (1994). New Begginings: Early Modern Philosophy and Pos- tmodern Thought. Toronto, University of Toronto Press. ——(2008). Descartes & Poinsot. The Crossroad of Signs and Ideas. Scranton, London, University of Scranton Press. 263 FILOZOFIJA I DRUŠTVO 3/2011

264 Doyle, John (1984). „Prolegomena to a Study of Extrinsic Denomination in the Work of Francis Suárez SJ“. Vivarium 22: 121–160. Gilson, Ethienne (1913). Scholastic-Cartesian Index. Paris, Alcan. Hight , Marc A. ( 2008 ). Idea and Ontology. An Essay in Early Modern Me- taphysics of Ideas. University Park, The Pennsylvania State Univer- sity Press. Copleston, Frederick (1989). Philosophical history, volume 2. Belgrade, BIGZ. Lok, Džon (1962). Ogled or ljudskom summary. Prevod Dushan Puhalo. Beo- grad: Culture. Lovejoy, A. (1923) “Representative Ideas in Malebranche and Arnauld,” Mind 32: 449–464. Malebranche, Nicholas (1997). The Search after Truth, Elucidations of the Search after Truth. Translated and Edited by Thomas M. Lennon and Paul J. Olscamp. Cambridge: Cambridge University Press. McRae , Robert ( 1965 ). „'Idea' as Philosophical Term in Seventeenth Century“. The Journal of the History of Ideas 26: 175–190. Millidrag, Predrag (2001). “Francisko Suárez or poimanju, božanskim idea- ma and neighbor istinama“. Philotheos 1: 177–204. ——(2006). Samosvest i moć: Dekartov Bog kao causa sui. Belgrade, Insti- tute of Philosophy and Društvenu Theory, Okean. ——(2010a) „Descartes, Kasna sholastika and philosophical history: Slučaj theoretical ideas“. Philosophy and Science 21 (1): 187–2208. ——(2010b). “Poput slika stvari”: Temelji Dekartov’s metaphysical theory of ideas. Institute of Philosophy and Drug Theory, IP Filip Višnjić, Belgrade. Nadler, Steven (1992). Manufacturing and Ideas. New York, Oxford, Oxford University Press. New Catholic Encyclopedia (2002). Washington, DC, The Catholic Uni- versity of America Press. O'Neil , Brian ( 1974 ). Epistemological Direct Realism in Descartes' Philosophy. Albuquerque, University of New Mexico Press. Owens , Joseph ( 1982 ). “Faith, Ideas, Illumination and Experience”. U N. Kretzmann, A. Kenny, J. Pinborg (eds.), The Cambridge History of Later Medieval Philosophy. Cambridge, Cambridge University Press: 440–459. Pereira, Jose (2007). Suarez Between Scholasticism and Modernity. Milwa- ukee, Marquette University Press. Pearls, Dominic (1994). „What Am I Thinking About? John Duns Scotus and Peter Aureol on Intentional Objects“. Vivarium 32: 72–89. ——(1996). „Things in the Mind: Fourteenth-Century Controversies over 'Intelligible Species'“. Vivarium 34: 251–263. PReDRAg MILLIDRAg

——(2000). „Essentialism and Direct Realism: Some Late Medieval Per- spectives“. Topoi 19: 111–122. ——(2001). „What Are Intentional Objects? A Controversy among Early Scotists“. U Perler (ed.), Ancient and medieval theories of intentio- nality. Leiden, Brill: 203–226. Renemann, Michael (2010). „The Mind’s Focus as an Efficient Cause: Francisco Suárez’s Re-interpretation of the Traditional Understan- ding of the Idea“, American Catholic Philosophical Quarterly 84: 693–710. Rodis-Lewis, Genevieve (1998). Descartes: His Life and Thought, Transla- ted by Jane Marie Todd. Ithaca, Cornell University Press. Spinoza, Baruh de (1983). Etika. Prevod Ksenija Atanasijević. Beograd: BIGZ. Stone, M.W.F. (2006). „Scholastic schools and early modern philosophy“. U Donald Rutherford (ed.), The Cambridge Companion to Early Modern Philosophy. Cambridge, Cambridge University Press: 299–327. Suarez, Franciscus S.J. (1856–1877). Disputationes metaphysicae. U Ope- ra Omnia, tomovi 25, 26. Paris: Vives. Vazquez-Amaral, Jorge (1984). Descartes and Suárez: An Introduction to the Theory of Ideas. Ph. D. diss. Pittsburgh, University of Pittsburgh. Wells, Norman (1984). „Material Falsity in Descartes, Arnauld and Suárez“. The Journal of the History of Philosophy 22: 25–50. —(1990). „Objective Reality of Ideas in Descartes, Caterus and Suárez“. The Journal of the History of Philosophy 28: 33–61. —(1993). „Descartes’ Idea and Its Sources“. The American Catholic Philo- sophical Quaretly 67: 513–535. —(1994a). „Javelli and Suárez on Ethernal Truths“. The Modern School- man 72: 13–35. —(1994b). „Objective Reality of Ideas in Arnauld, Descartes and Suárez“. U Kremer (ed.), The Great Arnauld and Some of His Philosophical Correspondents. Toronto, University of Toronto Press: 138–183. —(1994c). „John Poinsot on Created Eternal truths vs. Vasques, Suárez and Descartes“. The American Catholic Philosophical Quarterly 68: 424–447. Wuellner, Bernard S.J. (1956). Dictionary of Scholastics Philosophy. Mi- lwaukee, Bruce Publishing. 265 FILOZOFIJA I DRUŠTVO 3/2011

266 Predrag Milidrag DESCARTES’ IDEA AND THE REPRESENTATIONS OF THINGS Abstract On the basis of the analysis of relevant passages from Descartes’ writings, the article shows that Descartes’ ideas represent things in mind, but that he is not a representationalist in a Malebranchean sense: in Descartes, represented object is perceived, not the very representation of that object. Hereafter, three senses of idea in Descartes were analyzed, objective, formal and material, as well as the notions conceptus formalis and conceptus objectivus of Francisco Suárez who is direct his- torical source of Descartes’ theory of ideas. In the conclusion the centrality of the notion of idea in formal sense in Descartes’ theory of ideas is shown, and it is claimed that the representationalism and direct realism are equivalent in Descartes. At the end, the survey of influence and transformation of understanding of ideas in early modern philosophy is presented. Key words: theory of ideas, direct realism, representationalism, Francisco Suárez, conceptus formalis, conceptus objectivus, early modern philosophy. PReDRAg MILIDRAg

Predrag Milidrag

Institut za filozofiju i društvenu teoriju Beograd

UDK: 1 Descartes Originalan naučni rad DOI: 10.2298/FID1103235M

DEKARTOVA IDEA I REPREZENTACIJE STVARI1

Rezime: Na osnovu analize relevantnih mesta iz Dekartovih spisa u članku se pokazuje da Dekartove ideje reprezentuju stvari u duhu, ali da on nije reprezen- tacionalista u malbranšovskom smislu: kod Dekarta se percipira reprezentovani objekt a ne reprezentacija objekta. Nakon toga, analiziraju se tri smisla ideje kod njega, objektivni, formalni i materijalni, a potom i razumevanje pojmova conceptus formalis i conceptus objectivus kod Franciska Suareza što čini neposredan istorij- skofilozofski izvor Dekartove teorije ideja. U zaključku se ističe centralnost pojma ideje uzete formalno i iznose se razlozi za tvrdnju da u okviru Dekatove teorije ideja reprezentacionalizam i direktni realizam jesu ekvivalentni. Na kraju se daje sumarni pregled uticaja i preobražaja razumevanja ideja u ranoj modernoj filozofiji.

Ključne reči: teorija ideja, direktni realizam, reprezentacionalizam, con- ceptus formalis, conceptus objectivus, Francisko Suarez, rana moderna filozofija. Istoričarima filozofije bilo je potrebno mnogo vremena da shvate i prihvate činjenicu da Rene Dekart nije Nikola Malbranš (René Descartes, Nicholas Malebranche). Drugim rečima, tokom celog XX veka oni su Dekartovu teoriju ideja tumačili kao u biti reprezentacionalističku, prema kojoj duh percipira reprezentacije spoljnih stvari, njihove slike, kopije ili što slično, a ne same stvari.2 Istovremeno, saglasno mantri o njemu kao o „ocu moderne filozofi- je“, potpuno su zanemarivali istorijskofilozofski kontekst Dekarto- ve misli, de facto posmatrajući ga kao čudotvorca koji iz glave vadi apsolutno nove koncepte baš kao što mađioničar vadi zečeve iz še- šira. Reprezentacionalističko tumačenje i neobaziranje na kasnosho- lastičke izvore Dekartove misli idu ruku pod ruku, jer ako se pogle- da kako je kasna sholastika razumevala proces ljudskog poimanja

1 Tekst je rađen u okviru naučnoistraživačkog projekta Instituta za filozofiju i društvenu teoriju u Beogradu koji finansira Ministarstvo prosvete i nauke Republike Srbije pod brojem 179049.

2 To je išlo toliko daleko da je i Arno (Arnauld) bio proglašavan za reprezen- tacionalistu! Up. Lovejoy 1923. 235

FILOZOFIJA I DRUŠTVO 3/2011

236

naprosto se ne može ostati pri reprezentacionalističkom tumačenju Dekartovih ideja.3

Pošto se o kasnoj sholastici kod nas malo zna, dok je u ino- stranstvu istraživanje tog istorijskofilozofskog perioda na počecima, ovaj će tekst na pitanje da li i kako Dekartova ideja reprezentuje po- kušati da odgovori krećući iz samog Dekarta. Naime, pokušaćemo da analizom mesta iz Dekartovih dela dođemo do nekih osobina ideja kod njega, pokazujući da nam je sam Dekart sasvim dovoljan da bi- smo uvideli da on ne može biti reprezentacionalista u malbranšov- skom smislu; potom ćemo se okrenuti kasnoj sholastici i u njoj poka- zati i prepoznati izvore takvog njegovog razumevanja. Ograničavamo se na Dekartove ideje kao moduse duha i ostavljamo po strani njegov pojam ideje kao materijalnog utiska u mozgu koji je razvio u nekim delima.4 U skladu s tim, i kod kasnih sholastičara razmatraćemo samo akt poimanja, tj. nivo jedne čisto duhovne radnje bez prethode- ćeg procesa saznanja koji podrazumeva materijalnu sferu. Dakle, kako Dekartova ideja reprezentuje? Da li uopšte re- prezentuje? Šta reprezentuje? Šta je u njoj reprezentabilno, ukoliko je išta? Ako nije malbranšovski reprezentacionalista, da li je Dekart onda direktni realista, tj. ako već nije Malbranš da li je Arno? Ili nije ni jedan ni drugi? Da li na neki način sjedinjuje razumevanja oboji- ce? Kako su stvari reprezentovane, ukoliko su reprezentovane? Svo- jom slikom/kopijom? Ako je tako, šta jeste slika? Da li je reprezen- tovana slika stvari ili sama stvar? Percipiramo li sliku stvari ili samu stvar? Kako percipiramo stvari ukoliko ih percipiramo direktno, tj. ukoliko percipiramo njih a ne njihove kopije?5 Kakav je odnos

3 To je bespogovorno pokazano upravo u tumačenjima onih istoričara filozo- fije koji su se okrenuli kasnoj sholastici kao jednom od izvora Dekartove filozofije, pre svih Norman Vels i Dejvid Klemenson (Norman Wells, David Clemenson). Za njih, vidi literaturu i Milidrag 2010a.

4 „Ja idejama ne zovem samo slike utisnute u imaginaciju (non solas imagi- nes in phantasia depictas). Zapravo, ukoliko su ove slike u materijalnoj imaginaciji (phantasia corporea), tj. ukoliko su utisnute u nekom delu mozga ja ih uopšte ne nazivam idejama, već samo ukoliko samom duhu daju formu, kada je on upravljen prema tom delu mozga“, II Odgovori: VII 160–161 (od sada: II Odg.; Meditacije će biti citirane po rednom broju i pasusu, a iza dvotačke navođeni su tom i strani- ca standardnog izdanja Adama i Tenerija.). Za odnos ta dva smisla, vidi Milidrag 2010b: 15–19. Sva podvlačenja u citatima jesu moja.

5 U ranoj modernoj filozofiji percepcija nije isto što i opažanje: svako opa- žanje jeste i percepcija, ali nije svaka percepcija opažanje. Za Dekarta, i ne samo za

PReDRAg MILIDRAg

percipiranja, reprezentovanja i reprezentovanog? Ako ih percipira- mo direktno, da li su stvari (i) u duhu? Ako ih percipiramo direktno znači li to da one nisu reprezentovane? (Barem načelno, moramo smesta odgovoriti na poslednje pitanje: ne znači.)

Problem

Dva mesta na kojima se odlično vidi da nešto nije uredu s reprezentacionalističkom interpretacijom Dekartovih ideja nalaze se, a gde bi drugde, u Meditacijama. Kao i celo hrišćanstvo, i Dekart bespogovorno odbacuje mogućnost da ideja Boga ima ikakve veze s bilo kakvom slikom, ponavljajući da je, za razliku od materijalnih stvari, Bog nepredstavljiv slikom.6 Kako onda razumeti sledeće me- sto iz Pete meditacije: Ideja Boga ... je slika istinske i nepromjenljive naravi (ima- ginem verae et immutabilis naturae). (Peta meditacija 11: AT VII 68)

Citirano mesto utoliko više privlači pažnju što je drugog sep- tembra 1641. Odeljenje za filozofiju Sorbone odobrilo štampanje Meditacija.7 Ukoliko bi se nekakvim nemogućim spletom okolnosti Dekartu i moglo desiti da načini previd, Sorboninim teolozima zasi- gurno ne bi promakla nepravovernost ovog mesta. No, Sorbona nije imala zamerki, baš kao ni drugi Dekartovi savremenici. Interesantno je to da ovo mesto ne pominje niti jedan jedini istoričar filozofije koji tumači Dekartovu teoriju ideja kao reprezen- tacionalističku. To, ipak, ne čudi jer reprezentacionalizmom to mesto i nije objašnjivo (te ga je najbolje izbegavati). Naime, reprezentacio- nalističko tumačenje tvrdi da ljudski duh percipira reprezentacije, njega, sećanje, zamišljanje ili razumevanje jesu percipiranja, ali nisu opažanja. Opa- žanje se kod njega odnosi isključivo na čulno opažanje, dok percipiranje obuhvata i procese čistog duha (up. Principe filozofije I 32: VIIA 17). U strogo metafizičkim kategorijama, ako nema tela/materije nema ni opažanja; percepcije pak ima i bez tela kako to Dekartova misleća supstancija, Lajbnicove monade i Malbranšov i Berkli- jev duh nedvosmisleno pokazuju (Leibniz, Berkeley). Percipiranje/percepcija jeste tuđica (filozofska!), no nema razloga da se ne iskoristi za razlikovanje koje u drugim jezicima nije mogućno napraviti između percipiranja i opažanja. 6 Up. npr. III odg: VII 181, 183, V odg: VII 385, Mersenu, jul 1641: III 393. 7 Up. Rodis-Lewis 1998: 245, nap. 48. 237 FILOZOFIJA I DRUŠTVO 3/2011

238 dakle kopije ili slike spoljnih stvari, ne same stvari. Otud, ideja Boga morala bi biti slika Boga. Naravno, mesto iz Pete meditacije moglo bi se možda protumačiti u smislu da Dekart nije mislio na sliku u bukvalnom smislu, već na nekakvu „duhovnu“ sliku. Međutim, ta- kva bi se interpretacija suočila s barem dva problema. Prvi je unutrašnji: ne samo da Dekart u citatu tvrdi da ideja Boga jeste slika (kasnije ćemo videti još neka mesta) već i sama in- terpretacija tvrdi da se percipiraju slike, te bi, otud, ovo mesto treba- lo da bude argument njoj u prilog. Ideja kamena, prema toj interpre- taciji, mora biti slika kamena, u najboljem slučaju „duhovna“ slika kamena i nju duh percipira. No, šta bi mogla biti „duhovna slika Boga“? Starac s bradom ili grm u plamenu – zasigurno ne. Šta bi, na primer, mogla biti „duhovna slika kvadratnog korena iz tri“, hiljadu- ugaonika ili samog meditativnog subjekta? Jer, ako duh percipira slike stvari onda i ideje svega navedenog takođe moraju biti slike.8 Reprezentacionalizam nije u stanju pomiriti Dekartovo (i hrišćan- sko) odbacivanje mogućnosti da obrazujemo sliku Boga s njegovom tvrdnjom da je ideja Boga „slika“. Drugi je problem to što tvrdnja da Dekart ne uzima pojam slike u bukvalnom smislu ništa ne objašnjava, jer nedostaje obja- šnjenje tog „nebukvalnog“, „duhovnog“ smisla. Tako se, na primer, M. Hajt žali da u 17. i 18. veku „svi govore o reprezentaciji, ali niko zapravo ne kaže šta je ona“9 i u toj oceni ne greši. No, zašto bi govo- rili o nečemu što je opšte mesto onovremene filozofije? To što nama nisu poznata onovremena opšta mesta ipak nije problem tih filozofa. Ni Dekart niti iko od ranih modernih filozofa nije smatrao potreb- nim da učenim ljudima za koje je pisao objašnjava šta je reprezento- vanje i šta je ideja kao slika. Nadalje, u 18. paragrafu prvog dela Principa filozofije nalazi se još jedno važno mesto u kontekstu razumevanja pojma ideje kao slike. Tu Dekart piše da je „po prirodnom svjetlu naime sasvim oče- vidno“ ne samo da važi uzročni princip 8 „Ako pak želim misliti o ’tisućokutniku’, doduše dobro razumijem kako je to lik što se sastoji od tisuću stranica ... ali tih tisuću stranica ne zamišljam na isti na- čin, niti ih vidim kao nazočne“ kao kada je reč o trouglu (Šesta meditacija, pasus 2: VII 73); ne mogu zamisliti, slikom predstaviti hiljaduugaonik, ali ga mogu razumeti. 9 Hight 2008: 39. Ili: „[N]ačin na koji ideja reprezentuje je bazičan i neobja- šnjiv“, Nadler 1992: 49–50.

PReDRAg MILIDRAg

nego da i u nama ne može postojati ideja ili slika stvari kojoj ne bi postojao negdje, bilo u nama bilo izvan nas neki pralik koji stvarno sadrži sva njezina savršenstva.10 Tri su momenta u ovom citatu relevantna za naš problem. Prvo, Dekart još jednom povezuje ideju i sliku govoreći o ideji ili slici; još uvek ne znamo šta tačno znači to „ili“: da li je to ideja kao slika, ideja to jest slika ili nešto treće, i kakva slika uopšte. Drugo, iako pojam pralika/arhetipa kao takvog moramo ostaviti po strani11 sasvim je ja- sno da se on na ovom mestu odnosi na Boga ili, u najgorem slučaju, na meditativni subjekat, dakle na sasvim nematerijalna bića. Dekart, dakle, ponavlja i ono što je ranije rekao u Petoj meditaciji: ideja ili slika jednog čisto duhovnog bića. Treće i najvažnije, dotični arhetip, kaže Dekart, može postojati bilo u nama bilo izvan nas. Ukoliko je izvan nas, arhetip bi uistinu i mogao uzrokovati svoju sliku ili kopiju u duhu koju bi, potom, duh percipirao, baš kako i reprezentacionalizam tvrdi. No, ukoliko arhetip može biti i u samom duhu, šta se tada dešava? Intramentalni uzrok ideje uzrokuje sopstvenu intramentalnu sliku koju duh percipira? Ukoliko je uzrok ideje intramentalan zašto ga duh ne bi neposredno percipirao, zašto bi percipirao njegovu sliku? Zašto bi duh percipirao kopiju stvari koja je duhu nazočna koliko je to i sama stvar? Okamova (Ockham) oštrica govori nam da je ideja kao percipirana kopija stvari u ovom kontekstu naprosto suvišna. No, ukoliko je kopija suvišna, onda se slika odnosi na nešto drugo a ne na neku reprezentacionalističku percipiranu kopiju stvari! I odnosi se. O čemu je tačno reč ukazaće nam drugo ključno mesto, naime ono spočetka Treće meditacije. Okrećući se ispitivanju sopstvenih misli ne bi li spoznao po- stoji li išta izvan njega samog, peti pasus Treće meditacije Dekart započinje na sledeći način: „Sada je pak potrebno poći po redu, pa podijelivši prvo sve moje misli u stanovite redove, istražiti u kojima se od njih zapravo nahodi istina ili laž“, a zatim prelazi na one misli koje su ideje: 10 „...sed neque etiam i nobis ideam sive imaginem ullius rei esse posse, cujus non alicubi, sive in nobis ipsis, sive extra nos, Archetypus aliquis, omnes ejus per- fectiones seipsa continens, existat“, VIIIA 12. 11 Njegovo značenje pokušao sam da objasnim na drugom mestu. Up. Mili- drag 2006: 205–224 i 2010b: 204–217. Ovom mestu iz Principa odgovara mesto iz petnaestog pasusa Treće meditacije, VII 42. 239 FILOZOFIJA I DRUŠTVO 3/2011

240 Neke su od njih [od misli] poput slika stvari i samo njima na- vlastito odgovara ime ideja: kao kada mislim o čovjeku, utva- ri, anđelu, nebu ili. Druge pak osim toga imaju drugačije obli- ke: kao kada hoću, kad se bojim, kad tvrdim, kad niječem. (AT VII 36–37) Malo je mesta u Dekartovom opusu koja su podložnija po- grešnom tumačenju od ove njegove karakterizacije ideja u strogom smislu: poput slika stvari. Citiraju ga svi koji pišu o idejama, mnogi previđaju ono „poput“, a skoro niko nije pokušao da odgovori na samoočevidna pitanja: koji je smisao slike na ovom mestu, šta u jednoj ideji, u jednoj misli jeste poput slike, zašto ideja uopšte stoji u odnosu prema slici i kakav je to odnos, ako su ideje u strogom smislu „poput slika stvari“, šta bi bile ideje u nestrogom smislu? Šta nam, dakle, kaže Dekart na ovom mestu? Prvo, kaže nam da postoje dve vrste misli: jedne su ideje, a druge su htenja. Htenja potpuno ostavljamo po strani i usredsređujemo se na ideje. Drugo, kaže nam da kao misli ideje jesu poput slika stvari, da tim mislima koje su poput slika stvari svojstveno pripada ime „ideja“.12 Kada mislim o čoveku, utvari, nebu ili Bogu moje ideje kojima ih mislim, moje misli jesu poput slika stvari; nisu poput slika stvari Bog, čovek, nebo ili utvara. Nadalje, iz citata sledi da, u svakom slučaju, Bogu, čoveku, utvari ili nebu, jednom rečju objektu reprezentacije kao takvom ne pripada ime „ideja“ na svojstveni način, jer nisu moje misli. Da li im pripada „nesvojstveno“ videćemo kasnije. Dekart ne bi bio Dekart da je slučajno izabrao primere koje je naveo: čovek – opšti pojam; utvara – obično biće razuma, biće koje ne može egzistirati u svetu već samo u duhu; nebo – jedno protežno biće; anđeo – biće koje je čist razum; Bog – najsavršenije i besko- načno biće. Uz to, ideja čoveka proizvod je apstrakcije, ideja utvare jeste ideja izmaštanog/sačinjenog bića, ideja neba je pridošla ideja, ideja anđela može biti kompozitna,13 a ideja Boga je urođena. Dakle, 12 Za misli kao operacije duše, vidi Reneriju za Poloa, april ili maj 1638: II 36, Klerslijeu 12. 1. 1646: IXA 208. Takođe, u pismu Klerslijeu od 23. aprila 1649. (V 354–355) Dekart ideje takođe naziva mislima. 13 Up. M III 18: VII 43. Valja zapaziti da Dekart ne navodi ideju o Ja, pošto sve do Šeste meditacije i realne razlike između duha i tela ne zna suštinu toga Ja; odnosno, znadajeJaduh,alineznadajejedinoduh(datoneznajasnomujejošuDrugojme- ditaciji; up. M II 7: VII 27–28. Za tumačenje tog mesta, vidi Milidrag. 2010b: 50–59).

PReDRAg MILIDRAg

pod određenje da su ideje poput slika stvari Dekart podvodi sve mi- sli koje su ideje bez obzira na to šta je njima reprezentovano. Ideje u materijalnom i formalnom smislu Kod misli koje su ideje kvalitet misaone aktivnosti jeste per- cipiranje. Ono što ideje kao misli razlikuje od pojedinačnih htenja jeste to što su one akti reprezentovanja: i htenje je mišljenje ali nije reprezentujuće mišljenje.14 Odgovarajući na primedbe upućene na Reč o metodi, u Pregovoru za Meditacije Dekart precizira kako ko- risti reč „ideja“. U samoj riječi ideja postoji dvosmislenost: može se uzeti na- ime tvarno, za djelovanje razuma, u kojem smislu ne može se reći da je od mene savršenija, ili objektivno, za stvar koja je predstavljena istim djelovanjem, i koja stvar, iako se ne pret- postavlja da ona egzistira izvan razuma, može biti od mene savršenija po svojoj biti. (M, Predg. 4: VII 8)15 Načelno govoreći, idejom u materijalnom smislu imenovano je ono što realno egzistira kada u svetu egzistira jedna ideja: percep- cija duha.16 Istovremeno, izražen je i ontološki status te percepcije, modus duha: kada percipira nešto, duh egzistira na način jedne per- cepcije. Delovanje razuma jeste percipiranje i to delovanje repre- zentuje: samo je percipiranje reprezentabilno i reprezentativno („predstavljena istim delovanjem“). Ovo nam mesto istovremeno govori i o nestrogom smislu reči ideja: to je ono reprezentovano koje, ponovo, može biti intramentalno („iako se ne pretpostavlja da ona egzistira izvan razuma“). 14 Ali htenja mogu biti objekti reprezentacije i samo tada i znamo za njih jer ih samo tada percipiramo; za to u kontekstu ovog mesta iz Meditacija, vidi Milidrag 2010b: 153–154. (Ne postoji paralela između htenja i ranije navedenog problema u vezi s reprezentacionalizmom: kao takva, htenja nisu „u“ duhu, već jesu htenja duha, modusi njegovog realnog egzistiranja koji mogu biti reprezentovani kada se duh nalazi u eksplicitno samorefleksivnom stanju). 15 Up. Mersenu, 28. januar 1641: III 295. 16 Za ideju kao percepciju, up. Klerslijeu, 12. 1. 1646: IX 210, III Odg: VII 185, Strasti duše I 17: XI 342. 241 FILOZOFIJA I DRUŠTVO 3/2011

242 Mora se, otud, praviti stroga razlika između dva smisla ideje: jedan je ideja uzeta materijalno pod čime se podrazumeva „delova- nje razuma“, tj. percepcija. Pojam „ideja“ tada se odnosi na jedan modus misleće supstancije koji ima određenu epistemološku funk- ciju, naime da reprezentuje. Drugi smisao ideje jeste ideja uzeta objektivno koji se odnosi na ono reprezentovano ma šta to bilo; to je nestrogi smisao ideje jer objekt reprezentacije nije delatnost razuma već je neka stvar (Bog, kamen, ja) ili neko biće razuma (privacija, negacija, apstrakcija). Ostavimo zasad ovaj drugi smisao po strani. Otud, već je sada jasno da Dekart jeste reprezentacionalista, ali nipošto u malbranšovskom smislu; dok za Malbranša reprezenta- tivnu funkciju ima objekt reprezentacije17 (percipira se reprezentaci- ja), kod Dekarta tu funkciju ima samo percipiranje, ono po svojoj prirodi reprezentuje (percipira se objekt reprezentacije).18 Kako percipiranje reprezentuje i šta ono reprezentuje? Zbog prostora, razmatranje ćemo ograničiti na najprostiji primer repre- zentovanja stvari (res),19 dok nestvari, tj. bića razuma, ostavljamo po strani, kao i urođene ideje.20 Na jednom mestu u odgovorima Gasendiju (Gassendi) Dekart kaže: „Ideja, naime, reprezentuje su- štinu stvari“.21 Da bi se razumeo, odnos reprezentovane suštine stva- ri i samog akta reprezentovanja mora se posmatrati u sholastičkom kontekstu u kojem se suština stvari sagledava kao forma, a percipi- ranje kao materija.22 Reprezentovanje stvari otud jeste rezultat od- nosa percipiranja posmatranog kao ono uformljivo i inteligibilne suštine stvari posmatrane kao ono uformljavajuće. 17 Up. Traganje za istinom III 1 (Malebranche 1997: 217–219). 18 Ovo vrlo dobro izlaže R. Mekre u još uvek najboljem preglednom tekstu o idejama u ranoj modernoj filozofiji; up. McRae 1965. 19 Tj. suština koje mogu egzistirati i van mišljenja kao pojedinačna duhovna ili materijalna bića; za puni smisao pojma stvari u sholastici i ranoj modernoj filozo- fiji, vidi Milidrag 2010b: 33–35, 39–44, 193–198 i tamo navedenu literaturu. 20 Krucijalni eksperiment svake interpretacije Dekartove teorije ideja jeste tumačenje urođenih ideja, šta su one i kako bivstvuju u duhu; za to, vidi Milidrag 2010b: 126–133. 21 „Idea enim repraesentat rei essentiam“, V Odg: VII 371. Up. i M V 5: VII 64, I Odg: VII 115–116. 22 U ovom tekstu naprosto nema mesta da se ovo podrobnije izloži; za to, vidi Milidrag 2010b: posebno 64–74. Up. pismo Meslanu od 2. maja 1644. (V 113–114), u kojem, poredeći je s voskom, Dekart govori o duši kao onoj koja „prima ideje“, pri čemu se pod idejama misli na suštine stvari (ideje uzete objektivno).

PReDRAg MILIDRAg

Dakle, imamo neko, nazovimo ga, „golo“ percipiranje23 koje posmatramo kao materiju jedne ideje. Njemu pridolazi forma neke stvari i uformljava ga. Time što je poprimilo formu jedne stvari, što sa stvarju deli njenu formu, samo je percipiranje postalo slično toj stvari: percipiranje reprezentuje tako što ga forma stvari saobražava samoj toj reprezentovanoj stvari.24 Reč je o reprezentovanju ufor- mljavanjem onog uformljavajućeg; uformljeno je percipiranje, a ono uformljavajuće jeste forma stvari. Time što je poprimilo formu stvari, percipiranje postaje s-lič-no, postaje na-lik, postaje lik stvari, njena slika. Slika jeste sámo reprezentujuće percipiranje koje je po- primilo formu reprezentovane stvari. Po čemu se ideje međusobno razlikuju? „Ako ja sam ideje smatram tek modusima svojeg mišljenja“, tada „ne razaznajem među njima nikakve nejednakosti i čini se da sve potječu od mene na isti način“ (M III 6, 13: VII 37, 40). Između dve percepcije kao takve ne postoji razlika: u oba slučaja to su modusi misleće supstancije, ideje uzete materijalno. Po čemu se, onda, razlikuju percepcija kamena i percepcija Boga? Odgovor je očigledan: „[A]li, ukoliko jedna pred- stavlja jednu, a druga drugu stvar, očito je da se one veoma razlikuju međusobno“ (M III 13: VII 40). No, treba pažljivo čitati šta Dekart piše. Ideje se svakako razlikuju po objektu reprezentovanja: u kon- tekstu govora o formi i materiji to znači da je jedna percepcija ufor- mljena formom jedne stvari, a druga je uformljena formom druge stvari. No, osim toga, i same reprezentacije jesu različite: ideje se razlikuju i po tome što je jedna reprezentacija jedne stvari a druga reprezentacija druge stvari koje nikako nisu zamenjive: reprezentaci- 23 „Golo“ jer je reč o apstrakciji zbog inherentne intencionalnosti percipiranja. 24 Srpski ili hrvatski jezik imaju savršen prevod za latinsku reč forma: obraz. To se još uvek jasno čuje u našim rečima za transformaciju – preobražaj, i za unifor- mnost – jednoobraznost, ali i u reči saobražavanje; tragovi tog smisla obraza mogu se čuti i u rečima obrazovanje i izobražavanje. U skladu s tim, naša reč za uformlja- vanje bila bi uobražavanje. Nažalost, zajedno sa skoro svim svojim izvedenicama, obraz je zauvek izgubljen za filozofiju u Srba i Hrvata. Izraz „uformljavanje“ jeste rogobatan, ali on, a ne i „uobličavanje“ hvata stvar, jer forma jeste uzrok, a oblik nije. „Oblikovni uzrok“ podrazumeva delatnost delatnika (onog koji oblikuje) i ne podrazumeva delatnost samog oblika (ono što oblikuje). Otud, „uobličavanje“ sadr- ži prisustvo delotvornog uzroka, a uformljavanje podrazumeva prisustvo formalnog uzroka: oblik uobličava zato što je delatnik uzrok (causa efficiens), forma uformlja- va zato što je sama forma uzrok (causa formalis). Za još neke razloge u prilog upo- trebi izraza „uformljavanje“, vidi Milidrag 2010b: 70–71, nap. 97. 243

FILOZOFIJA I DRUŠTVO 3/2011

244 ja kamena nije reprezentacija Meseca. Razlika u objektu reprezento- vanja prozvodi i razliku u samoj reprezentaciji, tj. u (s)liku stvari. Na strani forme, time što je uformila percipiranje forma stva- ri postala je njome reprezentovana. Vrlo je važno zapaziti da je cela stvar u tome što se forma stvari posmatra iz dve perspektive: jednom kao suština stvari, a drugi put kao forma percipiranja. Objekt repre- zentacije jeste forma-kao-suština-stvari, ali percipiranje reprezentu- je taj objekt zato što je ta forma istovremeno i forma-stvari-kao-for- ma-percipiranja te stvari. Prema tome, ne reprezentuje forma percipiranja formu stvari, jer niti je to moguće niti su u pitanju dve forme, već samo dva aspekta aktualnosti jedne forme u duhu: forma stvari kao forma percipiranja omogućila je reprezentaciju (uformila je percipiranje), dočim forma stvari kao forma stvari jeste ono repre- zentovano tom reprezentacijom. Slika se dakle ne odnosi na objekt reprezentacije, jer percipi- ranjem nije reprezentovana nekakva slika ili kopija stvari, već je samo reprezentovanje razumevano kao proces oslikavanja. Percipi- ranje reprezentuje stvar tako što joj postaje slično; time ono postaje strukturirano formom reprezentovane stvari i rezultat toga jeste reprezentacija stvari kao jedna inteligibilna slika;25 otud, kako je to pregnantno izrazio Norman Vels, „kao jedna imago, ideja repre- zentuje“.26 Belodano je da ne može biti reči o slici u bukvalnom smislu. Slika kako je danas razumemo naprosto ne može pokriti sve što percipiranje mora moći da reprezentuje: materijalne i misleće supstancije, čulne kvalitete, bića razuma, apstrakcije, kvadratni ko- ren iz dva, hiljaduugaonik i, naravno, Boga. Znači, ideja jeste slika i slika jeste reprezentacija ali duh ne percipira tu sliku: ne percipiramo naše reprezentacije stvari već per- cipiramo stvari! Nije ideja tek kao misao, kao modus duha, poput slike stvari, već je to ideja kao reprezentacija intramentalne ili ekstramentalne stvari ili nekog bića razuma. Utoliko, intramentalni reprezentovani uzrok ideje uistinu uzrokuje sopstvenu intramental- nu sliku ali duh ne percipira tu sliku, već pomoću nje percipira sam intramentalni uzrok, samu stvar.27 25 Up. Wells 1993: 531. 26 Wells 1984: 39, nap. 75. 27 Odnosno, jezikom forme, ne percipiramo formu kao formu percipiranja već formu kao formu stvari.

PReDRAg MILIDRAg

Već smo naveli da Dekart govori o idejama u materijalnom smislu i idejama u objektivnom smislu. Videli smo i da je funkcija percipiranja da reprezentuje stvari u duhu. Uz to, rekli smo i da ra- zlika u objektu reprezentovanja prozvodi razliku u samoj reprezen- taciji. Za epistemološku funkciju percipiranja Dekart ima posebno ime: ideja u formalnom smislu. Pošto su ideje forme (formae) i pošto nisu sastavljene ni od kakve materije, ukoliko su posmatrane kao one koje nešto reprezentuju uzimaju se ne materijalno već formalno. Među- tim, ako su posmatrane ne kao one koje reprezentuju ovo ili ono, već naprosto kao delatnosti razuma tada bi se moglo reći da su uzete materijalno. (IV Odg: VII 232)28 Posmatrane s obzirom na svoju epistemološku funkciju, s obzirom na to da reprezentuju, ideje u materijalnom smislu nazivaju se idejama u formalnom smislu. Sama reprezentacija stvari, za koju smo videli da je Dekart imenuje i kao sliku, naziva se idejom u for- malnom smislu. Pojam ideje u formalnom smislu rezultat je apstra- hovanja epistemološke funkcije ideje u materijalnom smislu od on- tološke osnove te funkcije, tj. od ideje posmatrane kao modus misleće supstancije. I ovde je na delu posmatranje stvari sa dva as- pekta: ontološki posmatrano, postoji samo ideja kao modus misleće supstancije, ali se on može posmatrati materialiter i formaliter; prvo je perceptio,29 ideja u materijalnom smislu, drugo je repraesentatio, ideja u formalnom smislu. Otud, „ideja ili slika“ iz Principa filozo- fije znači percipiranje uzeto u svojoj epistemološkoj funkciji repre- zentovanja stvari u duhu i za duh: ideja uzeta formalno. 28 „Nam, cum ipsae ideae sint formae quaedam, nec ex materia ulla compo- nantur, quoties considerantur quatenus aliquid repraesentant, non materialiter, sed formaliter sumuntur; si vero spectarentur, non prout hoc vel illud repaesentant, sed tantummodo prout sunt operationes intellectus, dici quidem posset materialiter...“. Up. i spominjanje ideje uzete formalno takođe u IV Odg: VII 231, kao i neposred- no pre gorenavedenog citata. Takođe, i forma cogitationis, II Odg: VII 160; forma perceptionis, III Odg: VII 188; cogitationum formae, Primedbe na jedan program: VIIIB 358. Ideje uzete formalno nipošto se ne smeju mešati s formalnom stvarno- šću ideja. Formalna stvarnost jeste određenje idejinog ontološkog statusa – realno egzistirajući modus, dok je ideja u formalnom smislu epistemološka funkcija tog modusa misleće supstancije – reprezentovanje. 29 Up. Klerslijeu, 12. 1. 1646: IX 210, III Odg: VII 185, Strasti duše I 17: XI 342. 245 FILOZOFIJA I DRUŠTVO 3/2011

246 Nakon rečenog, trebalo bi da je samoočigledno sledeće za- ključivanje u vezi s mestom iz Treće meditacije: a) misli koje su ideje jesu reprezentujuća percipiranja, b) misli koje su ideje jesu poput slika stvari, c) dakle, reprezentujuća percipiranja (ideja uzeta formalno) jesu poput slika stvari.30 Ideja uzeta formalno jeste poput slike stvari jer reprezentova- nje jeste oslikavajući proces, a njegov rezultat jeste jedna inteligibil- na slika. I baš zato što reprezentovanje nije naprosto slika (ali jeste similitudo31), Dekart mirne duše može reći da je ideja Boga „slika istinske i nepromjenljive prirode“ bez straha da će upasti u jeres, jer ne govori ama baš ništa o objektu reprezentacije, o Bogu, već o re- prezentaciji samoj, o jednoj vlastitoj misli, naime o ideji Boga: slika Boga jeste ideja Boga uzeta formalno, reprezentacija Boga u ljud- skom duhu.32 Pre nego što pređemo na ideje uzete objektivno moramo razja- sniti jedan momenat. Naime, kada percipiramo materijalne stvari mi zasigurno imamo i njihovu sliku u duhu. Da li je to ideja tih stvari uzeta formalno kao inteligibilna slika? Ne, nije. Pošto ideje čulnih stvari podrazumevaju delovanje imaginacije, te ideje podrazumevaju postojanje i nekakve slike, ali slike kao materijalnog utiska u mozgu: „[U]koliko su utisnute u nekom delu mozga ja ih uopšte ne nazivam idejama, već samo ukoliko samom duhu daju formu, kada je on upravljen prema tom delu mozga“ (II Odg: VII 160–161). Osim slika u mozgu, ideje materijalnih stvari u duhu uzete formalno jesu, kao i sve druge ideje uzete formalno, inteligibilne slike. Prema tome, kod ideja materijalnih stvari postoji ekvivalencija između slika tih stvari 30 I Arno će reprezentujuće percipiranje takođe odrediti kao sliku: „Kada se kaže da nam naše ideje i naše percepcije (jer smatram ih za istu stvar) reprezentuju stvari koje poimamo, i da su slike tih stvari...“, O istinitim i lažnim idejama, pogl. 5, definicija 8 (Arnauld 1990: 20). 31 „Similitudo je tehnički izraz koji ne treba razumeti u smislu ’slikovna slič- nost’ ili ’duhovna slika’. Za Tomu, x je slično s y ako i samo ako x i y dele istu formu“, Perler 2000: 15. 32 Istina, on će u paragrafu 17 prvog dela Principa filozofije reći da stvar u svom uzroku mora biti „ne samo objektivno ili predodžbeno (objective sive reprae- sentative)“, već i formalno ili eminentno (VIIIA 11), ali to je kontekst egzemplarnog uzrokovanja koji omogućava da se to kaže, a da i dalje ne implicira apsolutno po- istovećivanje objekta reprezentacije i inteligibilne slike; sve je to jasno na osnovu kasne sholastike. Za tumačenje tog i još nekih naizgled problematičnih mesta, vidi Milidrag 2010b: 245–249.

PReDRAg MILIDRAg

u mozgu i ideja tih stvari u duhu: ako i samo ako slika materijalne stvari u mozgu, onda i samo onda ideja materijalne stvari u duhu: „Sve što poimamo bez slike jeste ideja čistog duha, a sve što poima- mo sa slikom jeste ideja imaginacije“ (Mersenu, jul 1641: III 395). Kod ideja nematerijalnih stvari, Bog, Ja, anđeli, večne istine, apstrak- cije, nema slike u mozgu ali i dalje postoji njihova ideja uzeta formal- no kao slika.33 Još jednom, i trougao i hiljaduugaonik razumemo (in- tellectio), ali samo trougao možemo i zamisliti (M VI 2: VII 72). Ideje u objektivnom smislu Kazali smo da se, osim kao forma percipiranja, stvar posma- tra i kao objekt reprezentacije, štaviše prevashodno kao objekt re- prezentacije. Za taj objekt Dekart kaže da može biti u duhu ili i van njega. Govor o stvarima u duhu jeste čudan iz današnje perspektive, no to u Dekartovo vreme nije bilo tako i u celoj sholastici to je, tu- mačeno ovako ili onako, bilo osnova za direktni realizam.34 Kakva je razlika između jedne stvari koja je „u duhu“ i iste te stvari koja je u svetu? Očigledno, u tome što stvar u svetu ima realnu egzistenciju, dočim je „u duhu“ nema, iako je u pitanju ista ta stvar. Pretpostavka ovakvog odgovora jeste metafizička razlika između suštine i egzistencije. To je velika tema srednjovekovne filozofije i razumevanje se kretalo od toga da su suština i egzistencija realno različite (tomisti), preko toga da je reč o modalnoj razlici (skotisti), pa do odgovora Franciska Suareza (Francisco Suárez) da je na delu samo razumska razlika.35 Dekart baštini Suarezovo razumevanje i u 33 „Imati ideju anđela znači razumeti šta anđeo jeste, a ne imati mentalnu sliku plamena ili ‘ljudskog deteta s krilima’, kako je to Hobs [Hobbes] mislio. Kao nepro- težne, duhovne stvari uopšte ne mogu biti zamišljane; a iako protežne stvari mogu biti i zamišljane i razumevane, ta dva procesa ne smeju biti pomešana“, Ashworth 1975: 333. 34 „Sholastičari su bili praktično jednoglasni u odbacivanju reprezentaciona- lizma. Oni su verovali da takvo gledište o saznanju jeste nespojivo sa izvesnošću o spoljnom svetu, jer, tvrdili su, ukoliko se naše saznanje okončava jedino u duhovnoj reprezentaciji spoljnog objekta, kako bismo ikada mogli uporediti tu reprezentaciju sa spoljnim fizičkim objektom, da bi prosudili da li je tačna?“, Clemenson 1991: 188. U knjizi o Dekartovim idejama, Klemenson s pravom govori o „dvostrukom prisustvu“ stvari, u duhu i u svetu, pri čemu je na delu numerički identitet: „Repre- zentacija je i sasvim bukvalno postala ’re-prezentacija’, druga prisutnost spoljnog predmeta“, Clemenson 2007: 3; up. i 47–76, 79–87). 35 Za to kod Suareza, vidi Milidrag 2010b: 254–262. 247

FILOZOFIJA I DRUŠTVO 3/2011

248 jednom važnom pismu kaže: „Ako pod suštinom podrazumevamo stvar kakva je ona u razumu, a pod egzistencijom istu stvar ukoliko je izvan razuma...“ (Pismo ***, 1645 ili 1646: IV 350).36 „Stvar u duhu“ zapravo nije ništa drugo do suština stvari koja bivstvuje u svom inteligibilnom modusu bivstvovanja.37 Taj modus bivstvovanja nazivan je, između ostalog, objektivnim modusom i Dekart ga takođe tako naziva (modus essendi objectivus, M III 14: VII 42; up. I Odg: VII 102, M III 27: VII 47). U najkraćem, on je ime dobio zato što kada je u duhu, stvar je posmatrana kao objekat svesti.38 Za razliku od njega, modus bivstvovanja suštine u svetu nazivan je formalnim (modus essendi formalis, M III 14: VII 42; up. i def. 4 u II Odg: VII 161). Zato što je reprezentovana nekim perci- piranjem, stvar u duhu dobija ime „ideja“ i to u objektivnom smislu, to je njena spoljna oznaka. Drugim rečima, (osim bića razuma) objekt reprezentacije može biti neka suština stvari koja ima realnu egzistenciju ili može biti ista ta ili neka druga suština bez realne egzistencije. Moja ideja Ajfelove kule jeste ideja jedne protežne stvari koja ima ekstramentalnu egzistenciju; njenom idejom repre- zentovana je suština te stvari. S druge strane, moja ideja Kolosa s Rodosa jeste ideja stvari koja nema ekstramentalnu već samo intra- mentalnu egzistenciju. No, to ne znači da ideja Kolosa reprezentuje nešto izmišljeno, nešto što nema suštinu, što je biće razuma ili ap- strakcija. Njegova suština, rekao bi Dekart, i dalje bivstvuje, u nje- govoj svesti, u svesti drugih ljudi i u božanskom duhu, samo što je to bivstvovanje isključivo objektivno, bez realne egzistencije.39 Objekt reprezentacije, kao što smo videli, Dekart naziva ide- jom u objektivnom smislu („za stvar koja je predstavljena“). Iz do- sad rečenog jasno je da reprezentovanoj stvari ne može svojstveno 36 „[E]gzistencija nije ništa drugo do egzistirajuća suština (essentia existens)“, Razgovor s Burmanom: V 164. 37 U saznanju, „[k]ljučna je stvar da jedna te ista forma (ili priroda) može egzistirati i u ekstramentalnoj stvarnosti i u razumu... ’Obuhvatiti jednu formu u razumu’ naprosto znači obuhvatiti jednu formu utoliko ukoliko ima razumsko (ili nematerijalno ili inteligibilno) bivstvovanje“, Perler 2000: 113. 38 „Misliti o nečemu“ podrazumeva svest o tome kao o objektu sopstvene sve- sti, jer svest o misli jeste njen konstitutivni element. Pošto je reč o idejama, „misliti o“ znači „percipirati“ i to objekte sopstvene svesti kao objekte svesti. 39 Za detalje Dekartovog razumevanja objektivnog bivstvovanja i njegovih od- nosa prema drugim momentima teorije ideja, vidi Milidrag 2010b: 118–141, 288–290.

PReDRAg MILIDRAg

pripadati ime ideja. Zašto? Zato što ideja u strogom smislu jeste re- prezentujuće percipiranje, a stvari su (suštine) stvari. Apsolutno ni u jednom jedinom trenutku ni po koju cenu ne sme se zaboraviti: za Dekarta, u strogom smislu ideje jesu misli. Stvari, Ajfelova kula, Kolos, Bog, nisu moje misli, već su (suštine) stvari. Te stvari jesu reprezentovane mojim mislima, perci- piranjem, ali se od njih realno razlikuju: niti ja ikad moram imati ijednu od navedenih ideja, pa čak ni onu o Bogu,40 niti realna egzi- stencija ili suština tih stvari na ikoji način zavise od mene i mog percipiranja. Međutim, ukoliko ih percipiram one jesu reprezento- vane i one jesu „deo“ jedne ideje (daju formu nekom percipiranju), naime one o njima samima i zbog toga, kao objekti reprezentacije stvari dobijaju spoljnu oznaku „ideja“, u objektivnom smislu;41 kao što ćemo ubrzo videti, i to je nasleđe kasne sholastike. Uistinu je od neizmerne važnosti sagledati razliku između ideja u materijalnom i formalnom smislu, s jedne strane, i ideja u objektivnom, s druge. Ideja u materijalnom/formalnom smislu jeste percipiranje koje je modus misleće supstancije, to je sadržano u pri- rodi ideje; u njoj je sadržano i to da reprezentuje. Ona realno egzisti- ra, jeste jedan modus duha i jeste jedna res; osim toga, ima i episte- mološku funkciju reprezentovanja. Ideja u objektivnom smislu jeste suština neke stvari; ona bivstvuje objektivno u mišljenju, ima neki stupanj objektivne stvarnosti i takođe jeste jedna res. U pitanju su, dakle, dve res, jednu ideju neke stvari čine dve res (bića razuma na stranu): reprezentujuće percipiranje i reprezentovana stvarna suština. Šta, dakle, sve mogu biti ideje uzete objektivno, šta sve mogu reprezentovati naše ideje? Prvo, one mogu reprezentovati ekstra- mentalne, realno egzistirajuće stvari (Ajfelova kula, Bog, ja). Dru- go, mogu reprezentovati intramentalne suštine, tj. stvari bez realne egzistencije, bilo one koje više ne egzistiraju u svetu (Kolos s Rodo- sa, Napoleon) bilo one koje još uvek ne egzistiraju u svetu ali jesu moguće (brod za put na Mars). Treće, mogu reprezentovati i bića razuma u najširem smislu, dakle sve ono što ne može realno egzisti- rati (negacije, privacije, brojeve, apstrakcije, večne istine). Šta je, otud, ideja uzeta objektivno? „Ideje uzete objektivno za Dekarta 40 „Jer, iako nije nužno da se ikad upustim u bilo koju misao o Bogu...“, M V 11: VII 67. 41 Za ideju uzetu objektivno kao spoljnu oznaku, vidi I Odg: VII 102, 102–103. 249 FILOZOFIJA I DRUŠTVO 3/2011

250 nemaju objekat; one jesu objekti koji mogu reprezentovani idejama uzetim formalno“.42 Na kraju ovog dela sumirajmo rečeno na primeru jedne ide- je. Recimo da ste u prošlosti videli Ajfelovu kulu i danas se prise- ćate toga. To sećanje jeste jedna ideja, naime ideja „sećanje na Ajfelovu kulu“. Samo sećanje jeste jedna vrsta percipiranja, tj. opštije govoreći, mišljenja: kada se sećam Ajfelove kule ja seća- njem mislim tu građevinu. Naravno, mogu je percipirati i na druge načine, tako što ću je zamišljati, što ću, uz pomoć volje, sumnjati da ona postoji ili što ću je opažati. Ideja „sećanje na Ajfelovu kulu“ uzeta materijalno jeste, dakle, jedna percepcija i kao takva jeste realno egzistirajući modus mog duha kao misleće supstanci- je. No, pošto je percipiranje po svojoj prirodi reprezentujuće, sama reprezentacija Ajfelove kule u mom duhu pomoću sećanja jeste ideja „sećanje na Ajfelovu kulu“ uzeta formalno, odnosno jedna individualizovana reprezentacija. Kao što smo rekli, takva se re- prezentacija naziva i slikom onog reprezentovanog jer je percipi- ranje, tj. u našem primeru sećanje, kuli postalo nalik. Ideja „seća- nje na Ajfelovu kulu“ uzeta objektivno jeste sama ta kula, njena suština koja je objekt reprezentacije. Zato što je objekat reprezen- tacije, Ajfelova kula u mojoj svesti bivstvuje objektivno, kao sušti- na te građevine;43 ona jeste u mom duhu ali nije od mog duha, moj duh ni na koji način nije uzrok Ajfelove kule. Kao reprezentovana, stvar koja je Ajfelova kula dobija ime „ideja Ajfelove kule u objek- tivnom smislu“. U najkraćim crtama, izloženo čini srž strukture Dekartove te- orije ideja. Na to se sad dodaje tumačenje ideja bića razuma, mate- rijalno lažnih ideja i urođenih ideja, dva smisla objektivnog bivstvo- vanja, stupnjevi objektivne stvarnosti ideja, njihov odnos prema stupnjevima formalne stvarnosti, odnos između modusa stvarnosti i njenih stupnjeva i, na kraju, uzrokovanje stupnjeva objektivne stvar- nosti ideja. 42 Wells 1990: 36. 43 Na ovom se mestu ne možemo detaljnije baviti tačnim značenjem toga da „Ajfelova kula bivstvuje objektivno u mom duhu“; u najkraćem, to znači: ako biv- stvuje i realno, ona ima svojstva koja percipiram u mojoj ideji nje uzetoj objektivno. Za to, vidi Milidrag 2010b: 133–141.

PReDRAg MILIDRAg

Suarez: formalni i objektivni koncept Rekli smo na početku da je reprezentacionalizam komple- mentaran sa neobaziranjem na istorijskofilozofske izvore Dekartove teorije ideja. Ti se izvori nalaze u kasnosholastičkom razumevanju akta ljudskog poimanja i razumevanju božanskih ideja, i to pre sve- ga kod jezuita, ponajpre kod Franciska Suareza.44 Najjednostavniji izraz Suarezovog razumevanja može se naći u njegovom tumačenju sledećeg mesta iz Sume protiv pagana Tome Akvinskog (Thomas Aquinas): „Istina se odnosi na ono u umu što um izriče, a ne na radnju kojom to izriče“;45 da prevedemo na već upotrebljavani jezik, istina se ne odnosi na akt reprezentacije već na njen objekat. Za razliku od konzervativnih kasnosholastičkih tomista, ovu je tvrdnju Suarez tumačio na neklasičnotomistički način: za njega, jedna aktivnost razuma, dakle akt reprezentovanja može se posma- trati na dva načina, materijalno i formalno.46 Posmatrana materijal- no, aktivnost razuma tek je modalno različita od samog razuma, dočim ukoliko se posmatra formalno, s obzirom na svoju epistemo- lošku funkciju, ona reprezentuje stvari duhu.47 Takvo razlikovanje Toma Akvinski nije poznavao. Ovakvo je tumačenje u kasnoj sholastici poslužilo kao osno- va za razliku između pojmova conceptus formalis i conceptus objec- tivus. Za to razlikovanje Suarez kaže da je „opšte mesto (distinctio vulgaris)“ ondašnje filozofije48 i ono se uistinu sreće i kod konzerva- 44 Kažemo „pre svega“ zato što su Dekarta obrazovali jezuiti, ali i zato što su jezuitski filozofi bili vodeća intelektualna snaga u kasnosholastičkoj filozofiji. Za to, vidi Milidrag 2010a: 9–13. 45 Suma I 59 (Akvinski 1993: 237). Za to i za Suarezovo tumačenje, vidi Per- ler 2000: 114, kao i radove N. Velsa. 46 O razlikama između konzervativnih tomista i jezuita, vidi Stone 2006, Cle- menson 2007: 4–5 i pripadajuće napomene, kao i Pereira 2007: 43–64. Vidi i Mili- drag 2010b: 231–232. 47 Naravno, Dekartove ideje u formalnom smislu: „Ukoliko jedna predstavlja jednu, a druga drugu stvar, očito je da se one veoma razlikuju međusobno“, M III 13: VII 40. Treba imati u vidu da je reč o izuzetnom pojednostavljivanju Suarezovog tumačenja; no, ne može se drugačije. 48 Disputationes metaphysicae 2.1.1: XXV 64 (od sad DM, iza dvotačke na- vedeni su tom i stranica standardnog izdanja). 251

FILOZOFIJA I DRUŠTVO 3/2011

252 tivnih tomista i kod jezuita.49 Skoro svi oni koriste termin conceptus, a ne idea, jer je reč o procesu poimanja u ljudskom duhu; čovek ima koncepte, a Bog ideje. Kao što će biti jasno na osnovu onog što sle- di, iako ima vrlo malo veze sa sholastičkim conceptusom današnje značenje izraza „koncept“ ipak čuva izvorni, a iz našeg jezika odsu- tan smisao tog pojma koji je relevantan i na ovom mestu, što termin „pojam“ ne čini.50 Kako Suarez određuje formalni i objektivni kon- cept, te razliku između njih? Vrlo slično Dekartu: Formalni je koncept uvek istinska i pozitivna stvar,51 pojedi- načna i individualna,52 jedna akcidencija duha, modalno ra- zličita od njega koja pripada kategoriji kvaliteta.53 Posmatran tako, formalni koncept posmatran je materialiter. Formalni koncept jeste sam akt ili, što je isto, reč kojom ra- zum poima neku stvar ili neki opšti pojam. On je zvan konceptom jer kao da je izdanak duha; nazvan je formalnim ili zato što je konač- na forma duha ili zato što duhu formalno reprezentuje znanu stvar ili zato što je istinski i krajnji formalni ishod duhovnog obuhvatanja, što ga razlikuje od objektivnog koncepta.54 49 Za odgovarajuća mesta kod Kajetana, Rubija, Franciska Toleda, Abre de Rakonisa (Cajetan, Rubio, Francisco Toledo, Abra de Raconis) i drugih, vidi Mili- drag 2010b: 239–242. 50 „Kada razum razumeva nešto što nije on sam, stvar koja je razumevana jeste, tako reći, otac reči (verbum) koja je pojmljena u razumu, dok sam razum pre sliči majci čija je funkcija to da do začeća (conceptio) dolazi u njoj“, T. Akvinski, Compendium theologiae I 39 (Aquinas 1952: 36). Koncept je „razumova repre- zentacija u njemu samom, jedne forme ili suštine stvari“, ali on je istovremeno i „razumska aktivnost obrazovanja takve jedne reprezentacije“, Wuellner 1956: 25; upravo na osnovu ove dvojnosti u kasnoj sholastici dolazi do poistovećivanja poj- mova conceptus i conceptio, rezultata i radnje koja vodi do njega. 51 „Vera ac positiva res“, DM 2.1.1: 25, 65. 52 „Res singularis, et individua“, isto. 53 Upravo Dekartove ideje u materijalnom smislu: one su stvari, modalno ra- zličite od misleće supstancije i kvaliteti duha (up. Mersenu 20. april 1643: III 648, PF I 56: VIIIA 26). Citirano mesto kod Suareza treba uporediti i sa sledećim mestom kod Dekarta: „[N]ije reč tek o suštini ideje, s obzirom na koju je ona tek jedan modus koji egzistira u ljudskom duhu...“, Regiusu, jun 1642: III 566. 54 „Conceptus formalis dicitur actus ipse seu (quod idem est) verbum quo in- tellectus rem aliquam seu communem rationem concipit; qui dicitur conceptus, quia est veluti proles mentis; formalis autem apellatur, vel quia est ultima forma mentis, vel quia formaliter repraesentat menti rem cognitam, vel quia revera est intrisecus

PReDRAg MILIDRAg

Suarez nam kaže da se formalni koncept naziva formalnim s tri osnovna razloga. Prvo, on je poimajuća aktivnost duha koja ga strukturira, dajući mu formalno kvalitativno određenje; duh je po- smatran kao na početku formalno neodređen, ali ipak odrediv ili sposoban da bude specifikovan saznajnim procesom. Istovremeno, drugo, conceptus formalis formalno reprezentuje55 ili funkcioniše kao prirodni formalni znak stvari o kojoj je reč,56 čime čini da dotič- na stvar bude znana za duh; reprezentovanje je epistemološka funk- cija formalnog koncepta i to je formalni koncept posmatran forma- liter.57 Treće, ta duhovna aktivnost poimanja jeste sopstvena formalna granica (terminus), ali ne i sopstvena objektivna granica.58 Zato što je „izdanak duha“, conceptus formalis po svojoj prirodi je- ste koncept. Operaciju duha kojom je nešto reprezentovano formalnim konceptom, tj. operaciju koja jeste formalni koncept Suarez naziva prosto poimanje ili obuhvatanje (simplex conceptio seu apprehensio)59 prirode nečega, bez potvrđivanja ili negiranja ičega o toj prirodi.60 Na tom nivou uvek postoji podudarnost između spoznajućeg razuma i et formalis terminus conceptionis mentalis in quo differt a conceptu objectivo“, DM 2.1.1: 25, 64–65. 55 „Conceptus formalis, ut repraesentans“, DM 8.4.18: 25, 289. 56 Za formalni znak, vidi Deely 1994: 138 i Deely 2009: 53–55. 57 Da podsetimo: „Pošto su ideje forme (formae) i pošto nisu sastavljene ni od kakve materije, ukoliko su posmatrane kao one koje nešto reprezentuju uzimaju se ne materijalno već formalno. Međutim, ako su posmatrane ne kao one koje repre- zentuju ovo ili ono, već naprosto kao delatnosti razuma tada bi se moglo reći da su uzete materijalno“, IV Odg: VII 232. 58 S čim će se Dekart eksplicitno složiti u odgovoru Katerusu (Caterus); up. I Odg: VII 102–103. Za tumačenje Katerusovih kasnosholastičkih primedaba i De- kartovih odgovora, vidi Milidrag 2010b: 270–288. 59 „Ljudski je razum sposoban za tri osnovne vrste aktivnosti: prosto zahva- tanje, suđenje i zaključivanje. Prosto zahvatanje jeste analogno čulnom saznanju: sastoji se od prostog ‘gledanja’ nekog inteligibilnog sadržaja, bez afirmacije ili ne- gacije bilo čega o njemu“, Clemenson 1991: 23. „Drugi nivo, suđenje, sastoji se od potvrđivanja ili negiranja obuhvaćene propozicije. Najviši nivo, zaključivanje, sastoji se od donošenja zaključaka na osnovu premisa“, Clemenson 2007: 32. Te tri aktivnosti Dekart eksplicitno spominje u Drugim odgovorima (VII 139). Za apre- henziju kod Dekarta u kontekstu kasne sholastike, up. Wells 1984: 28–35. 60 Up. i odrednicu „Concept“ u Novoj katoličkoj enciklopediji (New Catholic Encyclopedia 2002: IV 151). 253

FILOZOFIJA I DRUŠTVO 3/2011

254 znane stvari ma šta da je ta stvar, jer koncept naprosto reprezentuje ono što reprezentuje.61 Proces prostog poimanja (conceptio) Suarez određuje kao duhovnu reč (verbum mentis),62 dok reprezentativnu funkciju tog procesa posmatra kao proces zamišljanja, te ga imenuje kao sliku (imago)63 ili sličnost (similitudo).64 Dakle, formalni koncept posma- tran s obzirom na svoju epistemološku funkciju jeste jedna inteligi- bilna slika. Suarez potom određuje objektivni koncept, tj. ono što će kod Dekarta postati ideja uzeta objektivno: Objektivni koncept jeste ona stvar, ili pojam, koja je strogo i neposredno znana ili reprezentovana pomoću formalnog kon- cepta. Na primer, kada poimamo jednog čoveka, onaj akt u duhu koji proizvodimo da bismo ga pojmili zove se formalni koncept, ali čovek koji je tako znan ili tim aktom reprezento- van zove se objektivni koncept. On je imenovan konceptom po spoljnoj oznaci [koja pridolazi] od formalnog koncepta, pomoću kojeg je objekt pojmljen; on je nazvan objektivnim jer nije jedan koncept u smislu forme koja intrinsično ograni- čava poimanje, već u smislu objekta i materije oko kojeg je Dekart praktično kaže isto: „Što se pak tiče ideja [reprezentujućih percipi- ranja!], promatraju li se same u sebi, bez odnosa prema ičemu drugom, one zapravo ne mogu biti lažne, jer zamislio ja kozu [biće koje može realno egzistirati ili tako egzistira] ili kimeru [biće razuma], ništa nije manje istinito da zamišljam jednu kao i drugu“, M III 6: VII 37. 62 Za to u sholastici, vidi Foster 1936: 8–9, Owens 1982: 443. Za klasičan smisao reči kod Tome, vidi Koplston 1989: 385–386; Boland 1996: 235–248. Ukrat- ko, izraz pojmljene suštine jeste duhovna reč ili koncept. Za Suarezovo poistoveći- vanje pojmova conceptus formalis, verbum mentis i species expressa, vidi Renema- nn 2010. 63 Duh „formalnom reprezentacijom obrazuje jednu jedinstvenu reprezentu- juću sliku ... koja slika jeste sam formalni koncept ([mens] format unam imaginem unica repraesentatione formali repraesentatem ... quae imago est ipsa conceptus formalis)“, DM 2.1.11: 25, 69. Up. i „imago Petri“, a u vezi sa „in conformitate im- mediata inter repraesentationem imaginis, et rem ipsam repraesentatam“, DM 8.13: 25, 276. „Slika je sam akt kojim je predmet mišljen“, Suarez, De anima, d5, 25; cit. prema Vazquez-Amaral 1984: 127. 64 „Sličnost se naziva formalnom kada poseduje aktualne, pojavljujuće ili strukturalne karakteristike originala... Sličnost je forma akta kojim je nešto mišlje- no“, Vazquez-Amaral 1984: 18, nap. 39, 119. Za vezu imago i similitudo, up. DM 8.1.6–7: 25, 277. 61

PReDRAg MILIDRAg

formalni koncept razvijen i na koji [objekat] se oko duha di- rektno upravlja.65 Objektivni i formalni koncept razlikuju se u sledećem: Formalni koncept uvek je istinska i pozitivna stvar i jedan je kvalitet u stvorevinama koji duh sadrži, ali objektivni kon- cept nije uvek istinska i pozitivna stvar, jer ponekad poima- mo privacije i drugo što se zove bićima razuma koja imaju samo objektivno bivstvovanje u razumu ... [a to može biti i] nešto univerzalno ili konfuzno ili zajedničko, kao što je čo- vek, supstancija i slično.66 Baš kao ni Dekartova ideja uzeta objektivno, ni Suarezov objektivni koncept ne reprezentuje ništa, već je on sam reprezento- vana stvar koja je samo imenovana kao koncept. Stvar jeste objek- tivni ishod ili objektivna granica (terminus) formalnog koncepta; zato je stvar u razumu na objektivan način. Važno je zapaziti da je u kasnoj sholastici određenje repre- zentovane stvari kao objektivnog koncepta takođe spoljna oznaka te stvari koja proizilazi iz njene veze s duhom.67 Sam odnos između formalnog i objektivnog koncepta jeste odnos između reprezentuju- ćeg i reprezentovanog, slike i oslikanog, znaka i označenog, znaju- ćeg i znanog, forme i materije. 65 „Conceptus objectivus dicitur res illa, vel ratio, quae propriae et immediate per conceptum formalem cognoscitur; ut, verbi gratia, cum hominem concipimus, ille actus quem in mente efficimus ad concipiendum hominem vocatur conceptus formalis; homo autem cognitus et repraesentatus illo actu dicitur conceptus objec- tivus, conceptus quidem per denominationem extrinsecam a conceptu formali, per quem objectum ejus concipi dicitur, et ideo recte dicitur objectivus, quia non est conceptus ut forma intrinsec terminans conceptionem, sed ut objectum et materia circa quam versatur formalis conceptio, et ad quem mentis acies directe tendit“, DM 2.2.1: 25, 65. 66 „[Conceptus] formalis semper est vera ac positiva res in creaturis qualitas menti inhaerens, objectivus vero non semper est vera res positiva; concipimus enim interdum privationes, et alia, quae vocantur entia rationis, quia solum habent esse objective in intellectu ... res universalis, vel confusa et communis, ut est homo, su- bstantia, et similla“, isto. Treba primetiti da, baš kao i Dekartove ideje uzete objek- tivno, conceptus objectivus mogu jednako biti stvari (res) i bića razuma (privacije, negacije, apstrakcije itd.). 67 Za ključan pojam spoljne oznake kod Suareza, ključan za Dekarta, Spinozu (Spinoza) i Lajbnica, vidi Doyle 1984. 255

FILOZOFIJA I DRUŠTVO 3/2011

256

- *

Iako je bio posvećen poimanju u ljudskom duhu, ceo pret- hodni odeljak nije važan samo za razumevanje konačnih duhova. Na osnovu prethodnog dela rada očito je zašto je relevantno kasnosho- lastičko razumevanje akta poimanja, no da li nas i sam Dekart upu- ćuje na božanske ideje u kasnoj sholastici? U odgovoru Hobsu, De- kart na jednom mestu piše: Upotrebio sam tu reč [ideja] zato što su je filozofi obično već koristili za označavnje formi percepcije božanskog duha ... i nijednu prikladniju nisam našao“. (III Odg: VII 181)68 Dekart, dakle, koristi filozofski pojam ideje koji stoji u vezi s božanskim duhom, ne bi li označio ljudske ideje. Ovaj citat jasno ukazuje da je drugi kasnosholastički izvor njegove teorije ideja bilo kasnosholastičko razumevanje Božjih ideja. Pojam forme percepci- je već nam je poznat: odnosi se na reprezentaciju stvari u duhu. Dekartov odgovor Hobsu upućuje na to da je bio svestan „natkriljujuće sistematske razlike“69 koja je dominirala raspravama o božanskim idejama u kasnoj sholastici, naime razumevanja bo- žanske egzemplarne i delotvorne uzročnosti u kontekstu razlikova- nja formalnog i objektivnog koncepta. Vrlo je važno ovo mesto kod Dekarta jer nesumnjivo ukazuje na to da se njegov pojam ideje ne može razumeti ne samo bez kasne sholastike već i posebno bez toga kako su u njoj bile razumevane božanske ideje, odnosno status stvo- revina pre akta pridavanja njima realne egzistencije i, samim tim, bez razumevanja odnosa Boga prema onom stvorenom.70 Božanske su ideje kao egzemplarne forme u kasnoj sholastici bile poistovećivane s formalnim konceptom jer on je konceptualna ili 68 „Ususque sum hoc nomine, quia jam tritum erata Philosophis ad formas perceptionum mentis divinae significandas, quamvis nullam in Deo phantasiam agnoscamus; & nullam aptius habebam.“ Za forma cogitationis/forma perceptionis, up. i II Odg: VII 160; III Odg: VII 188; Primedbe na jedan program: VIIIB 358. 69 Kako ju je okarakterisao N. Vels (Wells 1993: 517). 70 S obzirom na odgovor Hobsu, čudi što D. Klemenson eksplicitno navodi da će božanske ideje ostaviti po strani pri tumačenju Dekartovih ideja jer „njihova [sholastička] teorija ’istisnutih likova’ ili ’koncepata’ a ne njihova teorija ideja (kako su oni razumevali ideje [dakle božanske]) obrazuje neposredno pojmovno zaleđe Dekartove teorije ideja“ (Clemenson 2007: 6).

PReDRAg MILIDRAg

perceptualna forma; na isti je način bila razumevana i egzemplarna uzročnost kod čoveka.71 Božanske su ideje, dakle, formalni koncepti, ili kako bi Dekart kazao, nekim „mislima ... navlastito pripada ime ideja“ (M III 5: VII 37). Nažalost, na ovom mestu ne možemo ništa podrobnije reći o Suarezovom razumevanju božanskih ideja, jer bi to zahtevalo analizu njegovog razumevanja razlike između suštine i egzistencije, statusa suština u božanskom duhu i njihovog odnosa pre- ma Božjem razumu i njegovoj volji, te razumevanja večnih istina.72 Ekvivalencija: I reprezentacionalizam i realizam Iz izloženog o Suarezu očevidno je da se u razumevanju ideja Dekart čvrsto oslanja na kasnosholastičko razlikovanje između for- malnog i objektivnog koncepta, kao i na razumevanje božanskih ideja. On čak, mada retko, koristi i kasnosholastičke pojmove esse objectivum, conceptus formalis.73 Kako zapaža Vels, „[d]ok je De- kart neveran izabranom izrazu idea, te se vraća na tradicionalniji conceptus, neki sholastičari, posvećeni upotrebi conceptusa, spon- tano prelaze na korišćenje izraza idea“.74 Smatramo da su jasno pokazane sličnosti, čak istosti između Dekartove teorije ideja i Suarezovog razumevanja osnovne struktu- re akta ljudskog poimanja.75 Zato, samo rezime: 71 „Egzemplar se formalno nalazi u razumu kao njegov formalni koncept (exemplar inest formaliter intelectui tanquam conceptus formalis eius)“, DM 25.1.26: 25, 906. To je direktno suprotno tomističkom razumevanju da su božanske ideje conceptus objectivus; vidi Wells 1993: 514–519 i posebno Wells 1994a: 35, nap. 152. Za ideje kao egzemplare u Dekartovo vreme, vidi Ariew, Grene 1995. 72 Za detaljnu analizu božanskih ideja kod Suareza, vidi Milidrag 2010b: 252–269. 73 Up. M VI 10: VII 78, II Odg: VII 151. Za sva pominjanja pojmova concep- tus i idea kod Dekarta, koje ne treba razdvajati, vidi Gilson 1913: 48–149 i 136–137. Kako ju je okarakterisao N. Vels (Wells 1993: 517). 74 Wells 1993: 516. „Neki sholastičari“ što će reći Suarez i T.K. Karlton (T.C. Charleton). 75 Sličnosti ima još, iako nisu u vezi s teorijom ideja, na primer između Suare- zovog principa individuacije, entitasa, i Dekartovog pojma (objektivne i formalne) stvarnosti. Dekart čak koristi pojam entitas u definiciji objektivne stvarnosti (entitas rei, II Odg: VII 161); za analizu toga kod Suareza i Dekarta, vidi Milidrag 2010b: 133–139. 257

FILOZOFIJA I DRUŠTVO 3/2011

258 Zajedno s izrazom idea Dekart je nasledio i jezuitsku interpre- taciju ideae kao conceptusa formalisa i/ili conceptia formali- sa, pri čemu je sam poimajući proces bio poistovećen s duhov- nom rečju i istisnutim likom, a sve to u direktnoj konfrontaciji s ortodoksnom tomističkom tradicijom. Čineći to, Dekart je prigrlio taj proces poimanja kao jedan inteligibilni egzemplar ili formu koja reprezentuje svoj intramentalni inteligibilni par- njak ili objekt, tradicionalni conceptus objectivus.76 Ipak, kod Suareza valja izdvojiti dva momenta koja su ključ- na za razumevanje Dekartovih ideja, jer od njih direktno zavisi da li će nam se on pojaviti kao reprezentacionalista, kao direktni realista ili možda kao nešto treće. Prvo, aktivnost prostog poimanja (con- ceptio) tj. formalni koncept (conceptus) imenovani su kao slika (imago); slika, dakle, nije ono reprezentovano, objektivni koncept. Drugo, „koncept“ u objektivnom konceptu jeste spoljna oznaka jed- ne reprezentovane stvari koja objektivno bivstvuje u razumu ili jed- nog reprezentovanog bića razuma. Osnovni uzrok razumevanja Dekartovih ideja uzetih objek- tivno kao reprezentacija stvari (pa otud i kao njihovih slika, kopija) jeste nepoznavanje kasnosholastičkih izvora njegove teorije ideja: „[S]amo nedostatak upoznatosti sa Suarezom i sholastikom stvorio je uverenje istoričara da su moderna kretanja bila apsolutno origi- nalne tvorevine“.77 Sasvim precizno, uzrok je u neuviđanju toga da je, kada je reč o reprezentovanim stvarima u razumu, „ideja“ tek njihova spoljna oznaka koju one dobijaju zato što su u razumu, a za razliku od repre- zentujućeg percipiranja koje je ideja po svojoj prirodi. Usled toga do- lazi do svođenja ideje u objektivnom smislu na ideju uzetu formalno: od ideja u objektivnom smislu ostaje tek ime pod kojim se, u stvari, krije ideja uzeta formalno. Zapravo, za ovakvu interpretaciju, stvar uopšte nije u razumu, već je to samo njena slika, kopija ili odraz. No, nije stvar (ideja uzeta objektivno) slika, stvar je stvar, a slika stvari može biti samo ono što tu stvar reprezentuje, jer to sliči stvari: ideja uzeta formalno. Drugim rečima, nije reprezentovana suština stvari modus duha, već je modus duha ono čime je ta suština reprezentovana. 76 Wells 1994c: 445. 77 Vasquez-Amaral 1984: 1. PReDRAg MILIDRAg

Nažalost, ogromna većina autora Dekartove ideje u objektiv- nom smislu razume kao slike stvari. Uzrok toga jeste što ideje u objektivnom smislu oni razumeju kao reprezentacije stvari, a ne kao same stvari u razumu.78 Drugi vid toga jeste tvrdnja da objektivna stvarnost ideje reprezentuje formalnu stvarnost predmeta. Treći vid jeste tvrdnja da ideja ima i formalnu i objektivnu stvarnost.79 Četvr- ti vid već smo pomenuli: izjednačavanje ideje u formalnom smislu sa idejom u objektivnom smislu. Kada bi ideja u objektivnom smislu išta reprezentovala, tada bi: 1a) funkcija reprezentovanja bila razdeljena/podvostručena, pa bi ideja uzeta formalno reprezentovala ideju uzetu objektivno koja bi reprezentovala stvar; 1b) percipirale bi se ideje uzete formalno, stanja sopstvenog duha, a ne ideje uzete objektivno, same stvari; 2) razum bi imao dve delatnosti, percipiranje ideja i reprezentovanje stvari, umesto dva vida jedne; i najbitnije, 3) između duha i stvari bilo bi umetnuto treće biće, ideja. Za Dekarta, mi ne percipiramo ideje, već percipiramo same stvari, pošto nije reprezentacija ta koja je reprezentovana, već je re- prezentovana stvar, ekstramentalna ili intramentalna, ili neko biće razuma. Nadalje, ne može se govoriti o Dekartovim idejama a da se istom ne precizira na koji se smisao ideje misli (kao i to da li je reč o idejama suština stvari ili o idejama bića razuma). U okvirima De- kartove filozofije, pojam „ideja kao takva“ toliko je apstraktan da je prazan, jer, kako nam pokazuju ideje suština stvari, ničega nema što bi bilo zajedničko svim idejama u materijalnom/formalnom smislu i idejama u objektivnom smislu, to su dve realno različite res. 78 Za autore kod kojih se tačno mogu navesti mesta na kojima se vidi da De- kartove ideje uzete objektivno razumevaju kao reprezenatcije, vidi Milidrag 2010b: 249, nap. 451; za one koji ih zasigurno ne posmatraju tako, osim N. Velsa, vidi str. 252, nap. 457. Promašaj je vezivati Dekartovo „poput slika stvari“ za sedamnaesto- vekovni nefilozofski pojam ideje kao što čine R. Erju i M. Grin (Ariew, Grene 1995: 89), ali ukoliko to ostavimo po strani, reč je o jednom vrlo informativnom tekstu; čudi samo što oni navode svu silu autora koji su u Dekartovo vreme pisali o znače- nju pojma ideja, ali nema ni reči o Suarezu! 79 Ideja ima formalnu stvarnost jer jeste modus duha, dok idejom reprezento- vana stvar ima objektivnu stvarnost jer jeste objekt svesti i tu stvarnost ideja „sadr- ži“ (M III 14: VII 41, I Odg: VII 104, II Odg: VII 162, 166), „iznosi“ je duhu (M III 13, 17, 25: VII 40, 42, 46) ili reprezentuje (M III 13, 20: VII 40. 44). 259 FILOZOFIJA I DRUŠTVO 3/2011

260 To, ipak, nikako ne znači da se ne može govoriti o suštini ideje, niti da Dekart ikad dvoji oko toga šta je njena suština: to je perceptio kao modus misleće supstancije, ideja uzeta materijalno.80 Međutim, njena je suština tek jedan od tri smisla ideje kod Dekarta. Ključni smisao ideje za razumevanje Dekartovih ideja jeste ideja u formalnom smislu jer se po tome idea razlikuje od htenja koja su, takođe, modusi misleće supstancije. Ideja jeste ideja po tome što reprezentuje, ne po tome šta reprezentuje, niti po tome što je modus misleće supstancije, kao ni po tome što nije htenje. Zato: pojam ideje u formalnom smislu centralni je pojam Dekartove teori- je ideja – reprezentovanje; zato mislima koje su poput slika stvari navlastito odgovara ime ideja (M III 5: VII 37) i zato su ideje forme percepcije, božanske, ali i ljudske. Ovako određena ideja povlači i dve važne, a nama već pozna- te posledice. Prvo, pošto suština stvari nije ideja, reprezentovana suština stvari može se imenovati idejom jedino na način spoljne oznake. Za reprezentovanu stvar ili biće razuma reći da su ideja (u objektivnom smislu) znači pridati im jednu spoljnu oznaku na osnovu toga što su reprezentovani81 (ponovo: „za stvar koja je predstavljena istim dje- lovanjem“). Druga posledica jeste direktni realizam. Ovo će biti jasno iz objašnjenja zašto Dekart u definiciji ideje percipiranje karakteriše kao neposredno.82 Neposrednost percipiranja ima dve dimenzije. Prva je „vremenska“ u smislu da percipiranje forme misli mora biti sada-percipiranje, jer da bi bila percipirana forma mora biti aktual- na, tj. sada-forma misli: percipiranje potencijalne forme misli jeste protivrečnost.83 Reč je, dakle, o ekvivalenciji: ako i samo ako aktu- alna forma i duhu, onda i samo onda percipirana forma. Druga di- menzija narečene neposrednosti percipiranja jeste „prostorna“. 80 Na primer, u pismu Klerslijeu Dekart kaže da nemati ideju Boga znači ne- mati percepciju koja bi odgovarala značenju reči „Bog“ (IXA: 209–210). 81 Kao što to i Dekart čini u odgovorima Katerusu; up. I Odg: VII 102–103. 82 „Pod imenom ideja razumevam formu svake misli posredstvom čije sam neposredne percepcije svestan same te misli“, II Odg: VII 160. Za pokušaj analize ove beskrajno komplikovane definicije, vidi Milidrag 2010b: 308–314. 83 Jer bi to značilo da percipirana forma stvari nije istovremeno i forma per- cipiranja. No, to ne znači da u ljudskom duhu nema formi / suština stvari koje nisu percipirane: urođene ideje.

PReDRAg MILIDRAg

Dekart ovime tvrdi da ono što je percipirano mora biti sama forma misli, ne njena reprezentacija, slika ili kopija. Zašto? Zato što su- protno, percipiranje reprezentacije forme ne implicira aktualnost forme u duhu, reprezentacija/kopija forme nije forma sama, a ona nužnim načinom mora biti aktualna, jer inače nije forma percipira- nja! Da bismo imali spoznaju, objekt spoznaje mora biti reprezento- van, ali i direktno percipiran. Mora, dakle, biti prisutan formalni uzrok, forma stvari. Zato stvar, tj. njena suština, mora biti u duhu. S obzirom na rečeno, Dekartova teorija ideja može biti oka- rakterisana kao reprezentacionalistički direktni realizam. Čitaocu neupućenom u sholastiku i ranu modernu filozofiju, a upoznatom samo sa savremenim značenjima navedenih određenja, ovo će zvu- čati kao drveno gvožđe, ali to već nije problem istoričara filozofije. Za Dekarta, ideja po svojoj definiciji (ideja uzeta materijalno) ili reprezentuje ili nije ideja, ma šta da je objekat reprezentacije. No, Dekart jeste i direktni realista jer za njega neposredno percipiramo stvari koje su reprezentovane u duhu ili koje realno egzistiraju u svetu. U njegovoj teoriji ideja postoji ekvivalencija između repre- zentacionalizma i direktnog realizma: ako i samo ako reprezentacija stvari u duhu onda i samo onda neposredno percipiranje stvari, jer upravo samo objektivno bivstvovanje stvari u duhu omogućava nam da imamo njihove reprezentacije. Kako je to već uobičajeno s velikim idejama u filozofiji, svoj uticaj one ostvaruju nezavisno od toga da li su potonje generacije sledile njihove puteve; štaviše, one utiču već i samom činjenicom da jesu napuštene. Već za Malbranša percipiranje više nije reprezentujuće: ide- jom se imenuje objekat percipiranja i taj objekat jeste reprezentacija stvari koja realno egzistira svetu.84 U raspravi sa Malbranšom, Arno ostaje veran Dekartovom razumevanju ideje kao reprezentujućeg percipiranja i ideji uzetoj objektivno kao spoljnoj oznaci.85 Iako 84 Up. Traganje za istinom III, 1 (Malebranche 1997: 217–219). 85 „Rekao sam da ’percepciju’ i ’ideju’ posmatram kao jednu te istu stvar. Ipak, mora se primetiti da ta stvar, iako je samo jedna, ima dva odnosa: jedan prema duši koju modifikuje, drugi prema pecipiranju stvari ukoliko je ona objektivno u duši; reč ’percepcija’ direktnije ukazuje na prvi odnos, a reč ’ideja’ na drugi. Tako, percepcija kruga direktnije ukazuje na moju dušu kao onu koja percpira krug, dok ideja kruga direktnije ukazuje na krug ukoliko je on objektivno u duhu“, O istinitim i lažnim idejama, pogl. 5, definicija 6 (Arnauld 1990: 20). Za Arnoovu kritiku Mal- 261 FILOZOFIJA I DRUŠTVO 3/2011

262 ideje razume isto kao i Dekart, kod Arnoa više nema suština stvari u razumu,86 jer on nije uvideo da negacija Malbranšovog stanovišta ne implicira negaciju intramentalnog i nereprezentativnog, od duha ne- zavisnog objekta percipiranja. Dakle, ni za Arnoa ni za Malbranša, kao ni za empiričare, u razumu nema nikakvih suština stvari. Spinoza (Spinoza) prvi sužava obim pojma „ideja“: uopšte nemamo ideju predmeta koji ne egzistira.87 Lok (Locke) ide u dru- gom smeru: ideja nepostojeće stvari jeste ideja, ali ne reprezentuje ništa.88 Lajbnic zadržava vezu percipiranje–reprezentacija, ali suža- va obim pojma ideje tako što, s jedne strane, polje percipiranja pro- širuje i na nesvesne percepcije, dok, s druge, sumnja da je ljudski duh sposoban da izvrši kompletnu analizu sadržaja i jedne jedine ideje; i naravno, zbog metafizike, sve su mu ideje urođene. Prvim, kao i svi ostali, on potvrđuje da prisustvo samosvesti konstituiše neku percepciju kao ideju: reprezentujćeg percipiranja ima bez ide- ja, to su nesvesne percepcije, ali ideja nema bez samosvesti. Upravo to, da njegovo percipiranje može biti i samosvesno, odlika je koja izdiže ljudski duh iznad svih ostalih stvorenih kompletnih supstan- cija. Posledica tog izdvajanja bilo je naglašavanje karaktera ideja kao pojmova. Sam pojam ideje time je počeo da se menja, ona je počela da se prazni od empirijskih/čulnih sadržaja. Na istom tom putu nalazi se i Hjum (Hume), sa podelom per- cepcija na impresije i ideje, pri čemu ideje ili misli jesu proizvod mišljenja, iako zavisan od impresija. Ovaj se put dovršava kod Kan- ta, u ideji kao čistom pojmu uma. Primljeno: 12. februar 2011. Prihvaćeno: 16. mart 2011. branša i reprezentacionalizma, vidi njegovo delo O istinitim i lažnim idejama, pogl. 3 i 4, a za njegovo razumevanje poglavlje 5 i dalje. 86 „[R]eći da je stvar objektivno u našem duhu ... i reći da je znana od duha znači reći istu stvar na različite načine“, O istinitim i lažnim idejama, pogl. 4 (Ar- nauld 1990: 14); up. i petu definiciju u petom poglavlju. Za Arnoovo razumevanje, vidi Wells 1994b. 87 Up. Etiku, II, 7, izvedeni stav i II, 11, dokaz (Spinoza 1983: 51–52, 56). 88 Up. Ogled o ljudskom razumu, II, 8, 5–25 (Lok 1962: 126–136).

PReDRAg MILIDRAg

Literatura a) Dekartova dela Adam Paul, Tannery Charles (publ. par). Oeuvres de Descartes. Paris: Vrin, 1996. Cottingham John, Stoothoff Robert, Murdoch Dugald, Kenny Anthony. The Philosophical Writings of Descartes. Vol. III, The Correspon- dence. Cambridge: Cambridge University Press, 1991. Descartes Rene, Meditacije o prvoj filozofiji. Prevod Tomislav Ladan. U E. Husserl, Kartezijanske meditacije I. Zagreb: Centar za kulturnu dje- latnost, 1975. Descartes Rene, Riječ o metodi, Praktična i jasna pravila, Osnovi filozofije. Prevod Veljko Gortan. Zagreb: Matica hrvatska, 1951. b) Ostala literatura Aquinas, Thomas (1952). Compendium of Theology. Translated by Cyril Vollert, S.F., S.T.B. New York: Herder Book Co. (latinski tekst spi- sa u Leonininom izdanju, tom 49 (Opera omnia iussu Leonis XIII P. M. edita), može se naći na internet-adresi http://www.corpusthomi- sticum.org/iopera.html). ——(1993). Suma protiv pogana. Prevod o. Avgustin Pavlović. Zagreb: Kršćanska sadašnjost. Ariew Roger, Grene Marjorie (1995). „Ideas, In and Before Descartes“. The Journal of the History of Ideas 56: 87–106. Arnauld, Antoine (1990). On True and False Ideas, Translated, with an In- troduction by Elmar J. Kremer. Lewiston: The Edwin Mellen Press. Ashworth, E.J. „Descartes’ Theory of Objective Reality“. The New Schola- sticism 45: 331–340. Boland, Vivian O.P. (1996). Ideas in God According to St. Thomas Aquinas. Leiden, E.J. Brill. Clemenson, David (1991). Seventeenth–century Scholastics Philosophy of Cognition and Descartes’ Causal Proof of God’s Existence. Docto- ral Thesis. Cambridge, Massachusetts, Harvard University. ——(2007). Descartes’ Theory of Ideas. London, Continuum. Deely, John (1994). New Begginings: Early Modern Philosophy and Pos- tmodern Thought. Toronto, University of Toronto Press. ——(2008). Descartes & Poinsot. The Crossroad of Signs and Ideas. Scranton, London, University of Scranton Press. 263 FILOZOFIJA I DRUŠTVO 3/2011

264 Doyle, John (1984). „Prolegomena to a Study of Extrinsic Denomination in the Work of Francis Suárez S.J.“. Vivarium 22: 121–160. Gilson, Ethienne (1913). Index Scholastico-Cartesién. Paris, Alcan. Hight, Marc A. (2008). Idea and Ontology. An Essay in Early Modern Me- taphysics of Ideas. University Park, The Pennsylvania State Univer- sity Press. Koplston, Frederik (1989). Istorija filozofije, tom 2. Beograd, BIGZ. Lok, Džon (1962). Ogled o ljudskom razumu. Prevod Dušan Puhalo. Beo- grad: Kultura. Lovejoy, A. (1923) „Representative Ideas in Malebranche and Arnauld“, Mind 32: 449–464. Malebranche, Nicholas (1997). The Search after Truth, Elucidations of the Search after Truth. Translated and Edited by Thomas M. Lennon and Paul J. Olscamp. Cambridge: Cambridge University Press. McRae, Robert (1965). „’Idea’ as Philosophical Term in Seventeenth Cen- tury“. The Journal of the History of Ideas 26: 175–190. Milidrag, Predrag (2001). „Francisko Suárez o poimanju, božanskim ideja- ma i večnim istinama“. Philoteos 1: 177–204. ——(2006). Samosvest i moć: Dekartov Bog kao causa sui. Beograd, Insti- tut za filozofiju i društvenu teoriju, Okean. ——(2010a) „Dekart, kasna sholastika i istorija filozofije: Slučaj teorije ideja“. Filozofija i društvo 21 (1): 187–2208. ——(2010b). „Poput slika stvari“: Temelji Dekartove metafizičke teorije ide- ja. Institut za filozofiju i društvenu teoriju, IP Filip Višnjić, Beograd. Nadler, Steven (1992). Malebranche and Ideas. New York, Oxford, Oxford University Press. New Catholic Encyclopedia (2002). Washington, D.C, The Catholic Uni- versity of America Press. O’Neil, Brian (1974). Epistemological Direct Realism in Descartes’ Philo- sophy. Albuquerque, University of New Mexico Press. Owens, Joseph (1982). „Faith, ideas, illumination and experience“. U N. Kretzmann, A. Kenny, J. Pinborg (eds.), The Cambridge History of Later Medieval Philosophy. Cambridge, Cambridge University Press: 440–459. Pereira, José (2007). Suarez Between Scholasticism and Modernity. Milwa- ukee, Marquette University Press. Perler, Dominik (1994). „What Am I Thinking About? John Duns Scotus and Peter Aureol on Intentional Objects“. Vivarium 32: 72–89. ——(1996). „Things in the Mind: Fourteenth-Century Controversies over ‘Intelligible Species’“. Vivarium 34: 251–263. PReDRAg MILIDRAg

——(2000). „Essentialism and Direct Realism: Some Late Medieval Per- spectives“. Topoi 19: 111–122. ——(2001). „What Are Intentional Objects? A Controversy among Early Scotists“. U Perler (ed.), Ancient and medieval theories of intentio- nality. Leiden, Brill: 203–226. Renemann, Michael (2010). „The Mind’s Focus as an Efficient Cause: Francisco Suárez’s Re-interpretation of the Traditional Understan- ding of the Idea“, American Catholic Philosophical Quarterly 84: 693–710. Rodis-Lewis, Genevieve (1998). Descartes: His Life and Thought, Transla- ted by Jane Marie Todd. Ithaca, Cornell University Press. Spinoza, Baruh de (1983). Etika. Prevod Ksenija Atanasijević. Beograd: BIGZ. Stone, M.W.F. (2006). „Scholastic schools and early modern philosophy“. U Donald Rutherford (ed.), The Cambridge Companion to Early Modern Philosophy. Cambridge, Cambridge University Press: 299–327. Suarez, Franciscus S.J. (1856–1877). Disputationes metaphysicae. U Ope- ra Omnia, tomovi 25, 26. Paris: Vives. Vazquez-Amaral, Jorge (1984). Descartes and Suárez: An Introduction to the Theory of Ideas. Ph. D. diss. Pittsburgh, University of Pittsburgh. Wells, Norman (1984). „Material Falsity in Descartes, Arnauld and Suárez“. The Journal of the History of Philosophy 22: 25–50. —(1990). „Objective Reality of Ideas in Descartes, Caterus and Suárez“. The Journal of the History of Philosophy 28: 33–61. —(1993). „Descartes’ Idea and Its Sources“. The American Catholic Philo- sophical Quaretly 67: 513–535. —(1994a). „Javelli and Suárez on Ethernal Truths“. The Modern School- man 72: 13–35. —(1994b). „Objective Reality of Ideas in Arnauld, Descartes and Suárez“. U Kremer (ed.), The Great Arnauld and Some of His Philosophical Correspondents. Toronto, University of Toronto Press: 138–183. —(1994c). „John Poinsot on Created Eternal truths vs. Vasques, Suárez and Descartes“. The American Catholic Philosophical Quarterly 68: 424–447. Wuellner, Bernard S.J. (1956). Dictionary of Scholastics Philosophy. Mi- lwaukee, Bruce Publishing. 265 FILOZOFIJA I DRUŠTVO 3/2011

266 Predrag Milidrag DESCARTES’ IDEA AND THE REPRESENTATIONS OF THINGS Abstract On the basis of the analysis of relevant passages from Descartes’ writings, the article shows that Descartes’ ideas represent things in mind, but that he is not a representationalist in a Malebranchean sense: in Descartes, represented object is perceived, not the very representation of that object. Hereafter, three senses of idea in Descartes were analyzed, objective, formal and material, as well as the notions conceptus formalis and conceptus objectivus of Francisco Suárez who is direct his- torical source of Descartes’ theory of ideas. In the conclusion the centrality of the notion of idea in formal sense in Descartes’ theory of ideas is shown, and it is claimed that the representationalism and direct realism are equivalent in Descartes. At the end, the survey of influence and transformation of understanding of ideas in early modern philosophy is presented. Key words: theory of ideas, direct realism, representationalism, Francisco Suárez, conceptus formalis, conceptus objectivus, early modern philosophy. PReDRAg MILIDRAg

Difference between revisions of "Descartes Idea and the Representation of Things"

Revision as of 05:23, 13 November 2023

T

NOTES